Les praticiens de la médecine chinoise font souvent référence à l'insuffisance du qi cardio-pulmonaire, à la dépression du foie et à la stagnation du qi lorsqu'ils discutent des cas.

Le qi est la force motrice de toutes les activités vitales du corps humain. On pense généralement que la signification du qi comporte deux aspects : d'une part, les substances nourrissantes, subtiles et sophistiquées qui circulent dans le corps (ying qi, wei qi, par exemple) et, d'autre part, la capacité des organes internes à fonctionner et à se déplacer (rate qi, poumon qi, par exemple).

Dans toutes les parties du corps humain circulent des substances subtiles, qui portent des noms différents selon la partie concernée. Le point focal supérieur est appelé Zong Qi, le point focal inférieur est appelé Yuan Qi, les poils de la peau sont appelés Wei Qi, la circulation sanguine est appelée Ying Qi. Le Yuan Qi est la transformation de l'essence innée, c'est la force motrice de la biochimie de la personne, son rôle est de stimuler et de promouvoir les activités fonctionnelles des cinq viscères et des six intestins. Zongqi, Yingqi, Weiqi sont l'essence de ce dernier, Zongqi peut aider les poumons Division respiratoire, mais aussi l'eau et le grain de l'essence de la partie basanée de la propagande en dehors de la veine, l'essence de la partie de l'injection dans la veine pour nourrir l'ensemble du corps. Le Ying Qi circule continuellement jour et nuit sur la piste des vaisseaux sanguins, nourrissant les cinq viscères et les six intestins, les membres et les os. Le Wei Qi réchauffe les cinq viscères et les six intestins, réchauffe les muscles, humidifie la peau, nourrit le cuir chevelu et ouvre et ferme les pores de la sueur. Le Yuan Qi, le Zong Qi, le gaz de camp, le Wei Qi et la fonction des organes internes (gaz) sont appelés la somme de la "droiture", de sorte que la droiture à l'intérieur, le mal ne peut pas être sec.

Les pathologies du Qi sont généralement la déficience du Qi, la stagnation du Qi et l'inversion du Qi. La déficience du Qi fait principalement référence à l'insuffisance du Qi dans les cinq organes, qui se manifeste par une voix basse, un souffle court et une élocution paresseuse, de la fatigue et de la transpiration, une langue grasse et pâle, et un pouls faible. L'insuffisance de Qi est plus fréquente dans les poumons et la rate. La stagnation du qi est un dysfonctionnement du qi des organes internes, qui se manifeste principalement par une plénitude et une douleur dans la poitrine, le dos et la région épigastrique. La stagnation du qi est plus fréquente dans le cas de la stagnation du qi du foie. L'inversion du qi est un trouble des organes internes et du qi, une inversion de l'impulsion ascendante, qui se manifeste par une toux, une respiration sifflante, des éructations et des vomissements. La purge principale du poumon, la turbidité de la chute principale de l'estomac, l'inversion du qi vers le poumon et l'estomac sont les deux organes les plus courants. Le foie étant le principal organe de détachement, le qi du foie présente également des symptômes d'inversion vers le haut, pouvant provoquer des maux de tête, des vertiges et d'autres symptômes.

Le sang est la mère du qi et le qi est le commandant du sang. Le gaz et le sang sont un yin et un yang, ils sont étroitement liés l'un à l'autre et dépendent mutuellement l'un de l'autre. D'un point de vue pathologique, une maladie du qi peut endommager le sang, et une maladie du sang peut également endommager le qi ; un qi stagnant peut entraîner une stase sanguine, et un sang déficient peut entraîner une diminution du qi. La circulation du qi et du sang est normale.

Il est généralement admis que la déficience du qi est une déficience et que la stagnation du qi est une réalité.

Après 53 ans, lorsque j'étais un médecin aux pieds nus pratiquant l'acupuncture : les sensations très différentes lors de la piqûre d'aiguilles d'argent sur un patient victime d'un accident vasculaire cérébral et sur un membre robuste de la communauté ! Le premier était impuissant ! Le qi et le sang du second ″goo, goo, goo″ étaient transmis des méridiens de son corps à travers le corps de l'aiguille jusqu'à ma main qui tenait l'aiguille ! A l'âge de dix-sept ans, je ne pouvais pas communiquer parce que mon professeur était devenu sourd à cause d'un obus sur le champ de bataille ...... Après deux ans, j'ai changé de profession, mais ce ″Qi dans la vie″ du corps humain qui a frappé mon cœur et mon âme m'a été transmis dans mes souvenirs jusqu'à aujourd'hui ! (Par la suite, j'ai entendu le dentiste dire : "Quand on perce une dent, la dent d'un vieil homme est dure comme un roc ! La dent d'un enfant est comme du plâtre ! Je me demande ce que ressentent mes hommes lorsqu'ils tiennent à nouveau l'aiguille. La mère ㇏ la grand-mère est partie sans faire d'accident vasculaire cérébral ! Mon père, qui a 97 ans cette année, n'a pas non plus eu d'accident vasculaire cérébral ! Forte stimulation de l'acupuncture Je suis extrêmement sensible, j'ai un certificat de massage, n'aime pas utiliser des aiguilles a également changé de profession sans conditions cliniques, mais je me fie à ce "ne peut être que des mots, ne peut pas être imaginé ″ peut seulement laisser le qi dans mon méridien familier de soi par l'idée du chiffre d'affaires, la course, à l'auto-soins, beaucoup de maux mineurs, mais pas cinq élevé 72 ans plaque de l'artère carotide rapide ! Le Chinois moyen est âgé de 77 ans (homme). Je ne cherche que les "cinq bénédictions de la porte", la cinquième bénédiction de cette année !

Le "qi" auquel la médecine chinoise fait référence est le qi habituellement cultivé par les taoïstes, car la médecine chinoise est à l'origine dérivée du taoïsme. Le qi cultivé par le taoïsme comprend le qi inné et le qi obtenu par une culture ultérieure. Le qi inné qui existe dans le corps humain est appelé "qi inné, également connu sous le nom de yuan qi mixte", et le taoïsme augmente ce qi inné ou yuan qi mixte grâce à certaines méthodes de culture, afin d'atteindre l'objectif de la longévité et de l'immortalité.

La médecine chinoise fait référence au gaz, qui est le yuan mixte inné d'une personne, le yuan mixte d'une personne est une certaine quantité de stock, avec le yuan mixte du gaz à obtenir et à perdre, peut refléter la condition physique d'une personne, l'obtention de la personne sera rouge, la vie prolongée, sans maladie, et la perte de la personne accélérera le vieillissement de la maladie et du désastre.

Le changement d'âge d'une personne n'est qu'un chiffre, en fait, le véritable changement est toujours le yuan qi mixte du corps, comme le yuan qi mixte inné d'une personne diminue progressivement, ce qui met également en évidence le concept du chiffre de l'âge, de sorte que, grâce au mouvement, il est possible de maintenir la perte de yuan qi mixte du corps et l'épuisement du degré du corps, ce qui est également la base théorique de la vie se trouve dans le mouvement.

Dans l'Antiquité et aujourd'hui, de nombreux praticiens et artistes martiaux cultivent le gaz, que les modernes appellent "force intérieure", et qui est infiniment proche du gaz mixte, c'est-à-dire que le connaisseur a dit : "Pratiquez une respiration, en dehors de la pratique des nerfs et des os" ; la médecine chinoise examine la durée de vie d'une personne, principalement dans le cadre du "regard sur le gaz", une fois que la médecine chinoise a dit : "pas de gaz", la personne a également terminé le bal. De même, lorsque le praticien de la médecine chinoise dit : "pas de gaz", la personne est également finie.

I. Signification, origine et répartition du qi en médecine chinoise

En médecine chinoise, le Qi a deux significationsD'une part, il s'agit de maintenir les activités vitales du corps des substances de base, telles que la nourriture et la boisson dans l'eau et le gaz céréalier, l'inhalation du gaz, comme le dit l'"Encyclopédie Jingyue" dans "la vie de l'homme, tout repose sur ce gaz" ; d'autre part, il s'agit de faire référence à la force motrice des activités vitales, telles que le gaz des viscères. La signification du gaz est de deux sortes : matérielle et fonctionnelle.

Sources et génération du Qi :Il existe un qi inné et un qi acquis. Le qi inné, également appelé yuan qi, est donné par les parents et est produit par l'essence de l'inné ; le qi acquis est la combinaison du qi clair inhalé par les poumons et du qi raffiné produit par la rate et l'estomac en transportant et en transformant l'eau et les grains. La combinaison du qi inné et du qi acquis est appelée qi véritable ou Zhengqi. Le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune dit : "Le qi véritable est reçu au ciel, et le qi des grains remplit le corps", ce qui est un résumé de haut niveau de la source et de la génération du qi.

Distribution du gaz et ses fonctions :Le qi véritable remplit tout le corps, tout le temps, partout, afin de nourrir l'organisme et de maintenir des fonctions physiologiques normales. Par conséquent, le qi véritable est le fondement matériel et la force interne des activités vitales du corps humain. Le biais du qi est directement lié à la santé du corps humain. La soi-disant "droiture intérieure, le mal ne peut pas être sec ; le mal du rassemblement, son gaz sera faible". En d'autres termes, il n'est pas facile de tomber malade lorsque le qi positif est fort, et il est facile de tomber malade lorsque le qi positif est faible. Il existe des noms différents pour les différentes parties du corps en raison de la distribution différente du Qi :

(i) Zongqi :Accumulé dans la poitrine, il est la combinaison de la nourriture, de l'eau et du gaz céréalier et de l'inhalation de gaz clair, et constitue le point de départ du fonctionnement de la transmission du qi du corps. Sa fonction : la première est d'aider les poumons à respirer, où la parole, la voix, la force respiratoire sont liées à la force ou à la faiblesse du Zong Qi ; la deuxième est d'injecter les veines du cœur et la ligne du qi et du sang, où le qi et le sang fonctionnent, ainsi que le froid et la chaleur du corps, la capacité de se déplacer, et le Zong Qi est lié à la force ou à la faiblesse du Zong Qi.

(ii) Gaz de bataillon :Zong Qi à travers le sang dans le gaz nutritionnel, la ligne dans les veines, et la relation étroite avec le sang, de sorte qu'il y a "gaz de camping, ses fluides, injecté dans les veines, dans le sang, afin de glorifier les quatre extrémités de l'injection dans les cinq viscères et six intestins", l'énoncé. On voit que le rôle du Ying Qi et du sang sont inséparables, et jouent une fonction commune de nutrition de l'organisme.

(iii) Wei Qi :Le Zongqi prononcé à l'extérieur de la veine est appelé Wei Qi. Sa nature est robuste, bonne pour courir, atteindre la surface du corps, réchauffer la peau, les muscles, nourrir l'attelage, la division des trous de transpiration s'ouvrir et se fermer pour se défendre contre le mal étranger, ainsi appelé "Wei Qi". À l'exception de l'invasion d'un organisme malveillant, le Wei Qi s'oppose au mal, d'où l'apparition du froid, des tremblements, de la transpiration et d'autres symptômes. Wei Qi gagne contre le mal, alors la solution du mauvais froid, la chaleur fait reculer la maladie, au contraire, le froid et la chaleur ne disparaissent pas, la maladie continue à se développer.

(d) Le qi des cinq viscères et des six intestins :Par exemple, le cœur possède le qi du cœur et la rate le qi de la rate. Si le qi du cœur est insuffisant, il y aura des palpitations et un essoufflement ; si le qi de la rate est insuffisant, il y aura une perte d'appétit, une distension abdominale et des selles molles. On voit donc que le qi des organes internes est le moteur du maintien de leurs fonctions physiologiques.

　　Le qi susmentionné, bien que portant des noms et des répartitions différents, peut être attribué à trois fonctions : 1) le qi peut tout biochimiser et nourrir tous les organes et tissus du corps humain ; 2) grâce au pouvoir du qi, tous les nutriments peuvent être transportés dans l'ensemble du corps ; 3) il a pour fonction de protéger le corps humain, de se défendre contre les maux extérieurs et de réguler l'unité des environnements interne et externe.

Interprétation moderne, évaluation et réflexion sur le Qi en médecine chinoise

Dans l'Antiquité, des philosophes aux médecins, la connaissance du monde matériel réel était très limitée et souvent erronée. Il en va de même pour la perception du qi par la médecine chinoise, de sa définition à ses connotations, de sa source à sa distribution. La médecine chinoise a tenté d'utiliser la théorie du qi pour expliquer les causes des maladies. Sa conception et son système étaient excellents pour l'époque, mais si on les examine aujourd'hui, des milliers d'années plus tard, il est clair qu'ils sont pleins de trous, qu'ils manquent de logique et qu'ils ne s'expliquent pas eux-mêmes en de nombreux endroits.

(i) Les définitions elles-mêmes sont à la fois imprécises et contradictoires.Le qi étant la substance de base qui soutient la vie, il ne peut pas être la force motrice des activités de la vie. La vallée de l'eau est la vallée de l'eau, les viscères sont les viscères, le gaz de la vallée de l'eau est quel gaz ? Le gaz de la viscère est quel gaz ? Les deux ensemble constituent le vrai gaz, ou ne résolvent pas le problème de savoir quel gaz.

Pour donner un exemple facile à comprendre : Définition de l'automobile : un véhicule motorisé, non porteur de rails, ayant quatre roues ou plus. Cette définition est très claire : tout ce qui remplit les conditions d'un "véhicule motorisé, non porteur de rails, à quatre roues ou plus" est appelé une automobile. La force motrice du mouvement automobile est le carburant. Il est tout à fait erroné de définir le carburant comme une voiture. Une voiture a une fonction telle que le remorquage et le transport, et cette fonction n'est certainement pas appelée voiture.

Les vallées d'eau sont des vallées d'eau et les organes internes sont des organes internes. Les deux sont du qi ? Manifestement, les deux sont inexacts et contradictoires, semblant donner une définition du qi qui, en réalité, ne dit rien et englobe tout.

(ii) Les sources et la production sont pleines de lacunes :L'énergie innée, adhérant aux parents, naît de l'essence innée. Qu'est-ce que l'essence innée ? Elle n'est pas non plus expliquée clairement. Il s'agit d'utiliser un nouveau concept pour expliquer un ancien concept, et l'ancien et le nouveau concepts ne sont pas résolus. Le qi acquis est la combinaison du qi clair inhalé par les poumons et de l'essence de l'eau et des grains produite par la rate et l'estomac en transportant et en transformant l'eau et les grains. Le qi clair inhalé par les poumons est mieux compris, mais quel est le qi de l'essence de l'eau et des grains ? Encore une fois, il s'agit d'un récit confus.

(iii) La distribution et ses fonctions :Les explications sur le zong, le ying, le wei et le qi des organes internes sont toutes farfelues.

De tous les points de vue, la définition du qi en médecine chinoise n'a jamais été claire. Le concept de qi en médecine chinoise peut être décrit en une phrase : il ne peut être que compris, mais pas exprimé. Il est partout, tout est qi et rien n'est qi.

Dans le domaine de la médecine, où la rigueur et la sévérité sont les plus nécessaires et où aucune demi-mesure n'est requise, comment peut-on développer et innover avec ce type de théories vagues ? Pour dire les choses franchement, ce serait une grande bénédiction pour le patient si ce genre de théorie vague ne le tuait pas.

La physiologie de la médecine occidentale a été fondée sur René Descartes, l'initiateur des sciences naturelles".Les animaux sont des machines."La philosophie de la vie. Selon Descartes, "Non seulement le monde non vivant suit les lois de la physique, mais le monde vivant suit également les lois de la physique". La science physiologique de la médecine occidentale est l'interprétation du corps humain selon le modèle mécaniste de décomposition et le modèle physico-chimique.

En raison de la perte de l'origine de la vie et de l'incapacité à interpréter le corps humain du point de vue de l'essence de la vie, la médecine occidentale étudie la physiologie humaine au moyen de la dissection depuis Galien (129-199), le maître de la médecine dans la Rome antique. Vésale (1514-1564), médecin néerlandais et fondateur de la science moderne, qui n'avait rien à envier à Copernic, a même été le pionnier de l'anatomie moderne de la médecine occidentale. William Harvey a découvert la théorie du mouvement du cœur et du sang.

La médecine occidentale étudie la physiologie humaine selon un modèle mécaniste de construction hiérarchique, utilisant un modèle de décomposition hiérarchique système-organe-tissu-cellule-molécule. En fait, les machines sont le produit de forces artificielles, et les organismes, y compris les animaux, sont le produit de forces naturelles. Peut-on créer une vie selon ce modèle de construction hiérarchique ? La réponse est non. Descartes".Les animaux sont des machines."La philosophie de la vie est une proposition fausse et mensongère ! La médecine occidentale ne reconnaît pas la réalité de la vie !

Sans parler du corps humain, que savons-nous d'un brin d'herbe ? Des études de biologie moléculaire ont montré qu'un seul brin d'herbe peut contenir jusqu'à un million de protéines. Plus nous devenons technologiquement avancés, plus nous montrons l'ignorance de l'Occident à l'égard des forces de la nature. Le philosophe grec de l'Antiquité, Zénon, disait : "...Le savoir humain est comme un cercle, à l'intérieur duquel se trouve le connu, à l'extérieur duquel se trouve l'inconnu. Plus on en sait, plus le cercle s'agrandit, et plus on en ignore.."

On dit que la médecine traditionnelle chinoise a toujours oscillé entre conjecture et expérience, sans parvenir à franchir le seuil de la science. En effet, avec l'anatomie et la "Les animaux sont des machines."La médecine occidentale, sur laquelle se fonde la philosophie de la vie, n'a tout simplement pas trouvé la porte du palais de la vie et n'a pas pu franchir la porte de la vérité ! Qu'est-ce que le qi dont parle la médecine chinoise ? C'est l'énergie vitale originelle. Le yuanqi est l'essence de la vie et le yuanqi est la source de la vie. Lorsque le qi est rassemblé, il naît ; lorsque le qi est fort, il est en bonne santé ; lorsque le qi est affaibli, il est faible ; lorsque le qi est dispersé, il est mort.

La valeur fondamentale de la médecine chinoise, basée sur le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, est la doctrine du Zang. Qu'est-ce que cacher ? Cacher, dissimuler. Qu'est-ce qu'une image ? Phénomène, scène, signe. Qu'est-ce qui est caché ? L'essence de la vie est le Yuan Qi métaphysique, qui est invisible, inaudible, intouchable et impossible à prouver, mais la vie et la mort de la vie, la santé et la maladie sont toutes déterminées par le rassemblement et la dispersion du Yuan Qi !

Kant, le fondateur de la philosophie classique allemande, a dit : "...La base de la légitimité de la connaissance se trouve dans la pose des fondations d'origine."L'étude de la physiologie humaine en médecine chinoise est fondée sur le Yuanqi, l'origine de la vie, et interprète la physiologie humaine et la santé du point de vue du Yuanqi. Le Yuan Qi ne pouvant être démontré de manière empirique, l'utilisation de "Scepticisme et recherche de preuves empiriques"Selon les critères scientifiques, ses connaissances ne relèvent pas du domaine de la science, mais parce qu'elles sont fondées sur le principe de vie, elles appartiennent au domaine de la vérité.

Il est possible d'étudier empiriquement la physiologie humaine d'un point de vue anatomique. Mais l'important est que la vie n'est pas une machine fabriquée par l'homme, la vie humaine naît de la vitalité originelle de son yuan qi originel. Le Livre des changements, "La série de la rhétorique", dit : "[...]la métaphysique s'appelle le taoïsme, et la métaphysique s'appelle la mécanique." La médecine occidentale, qui étudie la vie selon un modèle mécaniste, étudie la métaphysique "ustensiles de ménage"La peau de l'homme, alors que c'est le Yuan Qi métaphysique qui détermine le fonctionnement du mécanisme physiologique de la vie ! Sans le fondement du principe de vie, la légitimité de l'ensemble des connaissances de la science médicale et physiologique occidentale doit être jugée en termes d'ontologie métaphysique !

Guo Wenxi 21:40, 5 juin 2017

La médecine chinoise parle souvent du "Qi". Par exemple, " le qi et le sang sont infranchissables ", " le qi et les veines sont infranchissables ". Qu'est-ce que le "qi" au juste ? Pourquoi les instruments scientifiques ne le trouvent-ils pas ?

Le "chi" du corps humain est l'énergie du biochamp. Actuellement, la science n'observe que le niveau des quarks. Les quarks sont loin d'être de l'énergie. Au niveau macroscopique, "sa grandeur n'a pas d'extérieur". Au niveau microscopique, ''son petit n'a pas d'intérieur''.

Les scientifiques savent déjà que l'univers est plein d'énergie. Le corps d'un être humain né dans l'univers est également plein d'énergie. À l'heure actuelle, en raison des limites des instruments scientifiques, on ne sait pas à quoi ressemble l'énergie. Lorsque la science progressera, nous pourrons observer l'"apparence" de l'énergie. L'univers n'aura plus de secrets. La "conscience" humaine sera également révélée.

Les gens ne tombent pas malades lorsque l'énergie circule librement dans leur corps. L'acupuncture vise à débloquer les canaux énergétiques. Il faut les débloquer.

Une affaire de famille. Pour information uniquement !

Le "Qi", concept central de la médecine chinoise, est au cœur de la formation du système théorique de la médecine chinoise, de l'orientation de la pratique clinique de la médecine chinoise et de la promotion de la modernisation des universités de médecine chinoise d'aujourd'hui, et il joue un rôle de premier plan à cet égard.

La signification et le concept de qi en médecine chinoise n'ont pas encore d'équivalent en anglais, de sorte que si vous deviez traduire le qi de la médecine chinoise en anglais, vous devriez utiliser le pinyin qi ou KI. De ce point de vue, vous pouvez également voir la magie et le mystère du qi en médecine chinoise.

Que signifie donc exactement le Qi dans la médecine chinoise ?

Le sens originel du Qi

Le concept de "qi" de la philosophie et de la médecine anciennes a une signification universelle et abstraite. Il est dérivé du sens particulier, concret et primitif du mot "qi".

Si vous vérifiez, vous trouverez le mot "qi" à la fois dans les os d'oracle de la dynastie Yin et dans les inscriptions en or de la dynastie Zhou, mais pas dans le sens d'un substantif. Dans les inscriptions des os d'oracle, l'ancien scribe Yu Shenwu l'a interprété comme "qi", qui a trois significations : premièrement, supplier ; deuxièmement, arriver ; et troisièmement, finir. Cependant, l'interprétation de Yu Shingo, paléographe, est actuellement reconnue par la communauté académique. En effet, cette interprétation peut être confirmée par le Jinwen postérieur de la période des Printemps et Automnes.

Le caractère qi dans les inscriptions de cruches Qihou postérieures est le même que le caractère qi dans les inscriptions d'os d'oracle, et est utilisé dans le sens de "beg" en tant qu'élément constitutif des caractères, ce qui est traduit par "qi cherche".

Ce n'est que sous la dynastie Qing, pendant la période des États en guerre, que le trait du milieu a été supprimé et que le caractère est devenu "乞".

À ce propos, dans les inscriptions sur les os de l'oracle et dans les textes Jin, le qi est utilisé comme pseudo-caractère, tong qi, huoyu, fini. Cependant, nous ne trouvons pas le qi en tant que nom dans le Shangshu ou le Shijing, ce qui rend difficile la compréhension de la signification du qi dans son sens originel.

Il est aujourd'hui généralement admis que le sens originel de "qi" devrait être "qi nuageux", et cette explication se trouve pour la première fois dans le Shuo Wen Jie Zi (说文解字) de Xu Shen, qui dit : "qi, qi nuageux, aussi ; .... Yun, le qi des montagnes et des rivières".

En effet, la dynastie Yin était déjà entrée dans la période de l'agriculture, et l'abondance ou non des récoltes annuelles était fortement liée à la pluie. En vertu du bon sens, on aurait dû savoir que la pluie naissait des nuages, et que les nuages naissaient du qi des montagnes et des rivières, et il aurait donc été tout à fait naturel pour les gens de vénérer les nuages sous les dynasties Yin et Shang.

Par conséquent, le nuage, son expansion et son remplissage de l'air naturel, le gaz est la signification originale du gaz, ce qui n'est pas du tout surprenant.

Elle peut également être élargie pour comprendre que, outre le gaz nuageux, il n'y a rien de plus intuitivement proche de l'homme primitif que la fumée et la vapeur, et que cela n'est pas lié à l'utilisation du feu par les êtres humains.

Le qi sur le riz en tant que qi, ainsi que l'ancien dicton qi sur le feu, et aujourd'hui nous disons souvent qi sur le feu, peuvent être considérés comme la compréhension du qi par les gens du passé. Le qi peut être compris comme le gaz qui s'élève lors de la cuisson du riz à la vapeur, ainsi que comme la fumée qui se dégage lorsqu'un feu est allumé.

Dans le dictionnaire d'étymologie des kanjis compilé par Fujido Akebono, le sens originel de ki est la montée de l'air dans une casserole qui ne peut contenir le riz lorsqu'il est cuit à la vapeur.

En outre, le Laozi, qui a été illustré à Mawangdui, écrit tous qi comme chi.

Il existe également un livre en soie intitulé "52 Diseases Formula", découvert en 1975, qui indique que "pour les hémorroïdes sanguines, on fait bouillir une souris pivoine dans de l'eau faible (noyée) et on la repasse au gaz. ... Prenez du bambou d'automne et faites-le bouillir. Ensuite, le qi fume l'hématome, déjà". Les deux qi font ici référence à la vapeur.

En résumé, il existe trois aspects principaux de l'apparition conceptuelle du chi :

1. des nuages à l'air et aux gaz naturels tels que le vent, les nuages et les climats chauds et froids ;

2. les fumées, les vapeurs et les gaz d'incendie résultant de l'utilisation du feu.

3. respirer les gaz et la chaleur du corps humain, etc.

Dans ce contexte, chi n'est qu'un mot ordinaire sans signification philosophique ou médicale.

Philosopher sur la signification du Qi

Avec l'existence et la compréhension du qi par les gens, la reconnaissance progressive des caractéristiques et de la loi changeante du qi et la réalisation de généralisations théoriques et de résumés, le qi devient alors un concept philosophique, et pas seulement un nom.

Par exemple, au cours de la deuxième année du règne du roi You de Zhou, le maître impérial Bo Yang Fu, expliquant la cause des tremblements de terre de l'époque, a déclaré : "Le qi du ciel et de la terre n'est pas désordonné ; s'il est désordonné, les gens seront dans le chaos, et l'embuscade yang ne pourra pas sortir..."

Deux points doivent être notés ici : premièrement, la cause des tremblements de terre n'est pas attribuée à la colère des dieux et aux punitions, mais elle est comprise comme un phénomène de changement dans le monde matériel lui-même. Deuxièmement, le tremblement de terre tronque un peu l'interaction sympathique entre le yin et le yang et les deux qi, interaction qui permet d'affirmer que l'univers de toutes les choses a généré et modifié la base interne, ce qui fait converger pour la première fois la théorie de la médecine chinoise du yin et du yang et la théorie du qi.

En outre, l'"État" selon lequel le qi du yin et du yang existe dans l'univers, y compris dans le corps humain et détermine le tempérament humain, a commencé à prêter attention au concept philosophique de la loi du changement de mouvement, "le goût dans la bouche et le son dans l'oreille, le son du goût de la vie. Le gaz dans la bouche pour la parole, dans l'œil pour le Ming. Les mots sont brillants de foi, et la brillance se déplace avec le temps... Ici, la doctrine du yin et du yang et la théorie du qi fusionnent et explorent l'ordre du mouvement et du changement du qi philosophique.

Par exemple, le docteur He a soigné le duc Ping de Jin et a estimé que la cause de sa maladie n'était "ni les fantômes ni la nourriture", mais qu'elle allait à l'encontre de l'ordre des "six qi", qu'elle n'était pas saisonnière et qu'elle était causée par la convoitise du qi. Il a déclaré : "Il y a six qi dans le ciel, [...]. Les six qi sont : le yin, le yang, le vent, la pluie, l'obscurité et la luminosité..."

En résumé : jusqu'à présent, la théorie du qi visait principalement à illustrer l'ordre du monde, la connexion et le changement des choses, elle ne s'est pas encore détachée des couleurs perceptives et n'a pas encore conçu l'idée que toutes les choses de l'univers sont composées d'éléments ou de primordiaux, et ce n'est qu'à l'époque des États en guerre que le concept de primordiaux a été explicitement utilisé et que le qi a été considéré comme le primordial de la transformation et de la naissance de toutes les choses.

La philosophie tardive de Laozi, bien qu'elle considère que tout est constitué de yin et de yang, s'est attachée à souligner que le Tao est plus fondamental que le qi.

Zhuang Zi a hérité des idées de Lao Zi sur le qi, et pense que les personnes et toutes les choses naissent du qi : "À la naissance d'une personne, le qi est également rassemblé, rassemblé pour la vie, dispersé pour la mort...". C'est donc un seul qi qui traverse le ciel".

Développé au point que tout est fait de chi, le concept philosophique est né.

À l'époque de Guanzi, on croyait que le Tao était l'essence Qi. On croyait que tous les phénomènes matériels et spirituels de l'univers provenaient de la composition de l'essence. "Un qi qui peut changer est dit être de l'essence.

"Si tu as le qi, tu naîtras ; si tu n'as pas le qi, tu mourras ; ceux qui vivent de leur qi". C'est à ce moment-là que le monisme chinois ancien du qi a été établi.

L'influence du Qi philosophique sur la théorie du Qi en médecine chinoise

Nous ne devons pas nier l'influence significative de la théorie philosophique chinoise classique du qi sur la théorie du qi de la MTC.

Qu'il s'agisse de Guan Zi ou de Zhuang Zi et d'autres classiques philosophiques sur le qi pour élucider le qi du corps humain, on pense que le Nei Jing a hérité de l'idée du monisme du qi et a utilisé les théories philosophiques progressives du yin et du yang de l'époque et pour résumer l'expérience clinique.

Les idées du Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune ont succédé et contré les doctrines du qi, du yin et du yang et des cinq éléments, et même M. Sun Guangren, qui a souligné que le qi de la médecine chinoise était différent du qi de la philosophie, a estimé que "la théorie du qi n'a pas seulement eu une influence philosophique, mais a également joué un grand rôle dans la formation de la théorie de la médecine chinoise".

Bien que le qi ait été utilisé très tôt pour décrire le corps humain, la formation de la théorie du qi dans la médecine chinoise a été influencée par la pensée philosophique du monisme du qi à cette époque.

Partant du principe que le qi est à l'origine de l'univers, la médecine chinoise estime que le qi est la substance la plus fondamentale qui constitue le corps humain et soutient ses activités vitales.

Vue physiologique - le ciel et la terre, ensemble avec le gaz, sont destinés à être considérés comme des êtres humains.

Selon la médecine chinoise, toutes les choses naissent du qi. Dans le ciel pour le gaz, dans la terre pour la formation, la ligne de gaz et de sens et la naissance de toutes les choses. Les êtres humains ne font pas exception et naissent du qi. Le corps humain a également un rythme temporel caractéristique du qi, un jour, avec les changements du ciel et de la terre, il y a des changements dans le yin et le yang.

Vue pathologique - Le qi du mal qui prévaut est solide, la privation d'essence est déficiente.

Le qi positif et le qi maléfique sont liés à l'apparition de maladies. Lorsque le qi positif est faible, il est incapable de lutter contre les maux, ce qui entraîne l'invasion des maux et l'apparition de maladies. Si le qi positif est fort, les protections seront serrées et le mal aura du mal à envahir le corps. Comme le dit le proverbe, "lorsque l'énergie positive est stockée dans le corps, le mal n'interfère pas". "Là où le mal vient, son qi doit être faible.

Les causes de la maladie sont diverses et les cas sont complexes, mais la clé de toutes ces causes ne peut être séparée de la racine de la maladie, qui est la "dysharmonie du qi et des substances chimiques".

Vision de la médecine - harmoniser le yin et le yang, avec une période de calme.

La compréhension de la physiologie humaine par la médecine chinoise est basée sur l'unité du ciel et de la terre et du qi humain, et définit la maladie comme une perte d'harmonie du qi dans le corps humain. L'idée du traitement est donc de résoudre la cause de la maladie en régulant le qi, et de transformer le "mauvais qi est servi" en désobéissance au mauvais qi, afin de restaurer l'harmonie du qi et du qi dans le corps et de réaliser "le yin et le yang sont secrets, et l'esprit est guéri ! L'esprit est guéri.

"Le traitement de la maladie doit être basé sur la cause première", et la régulation du dysfonctionnement du qi est considérée comme la base du traitement.

La réconciliation du yin et du yang est basée sur la période de paix - le parti pris et le parti pris pour sa paix, la Thaïlande est moins que pour son équilibre, le yin et le yang rivalisent pour son harmonie, et le clair et le trouble sont liés pour sa douceur.

En bref, la signification initiale du qi, la connotation du qi en médecine chinoise, puis sa théorie en médecine chinoise, en passant par la signification concrète, la signification abstraite, puis l'essence de l'univers, et enfin la catégorie centrale de la médecine chinoise, ont été développées jusqu'à aujourd'hui.

J'espère que la réponse ci-dessus aidera le sujet à comprendre le qi de la médecine chinoise.

Suivez-moi, avec une attitude rigoureuse, la science et la santé ; avec l'amour, pour transmettre le bonheur.

Aujourd'hui, en parcourant les titres, je vois que le problème recommandé est très bien. Je pense personnellement que ce problème est dû à la culture et à la théorie de la pensée taoïste de la médecine chinoise qui, pendant des milliers d'années, a entretenu le doute. Je vais donc me baser sur ma propre étude de la culture et de la théorie de la pensée taoïste de la médecine chinoise et sur mon expérience pour rédiger trois sous-rapports qui vous serviront de référence.

La première est que le corps humain est un tout organique, cette condition préalable doit être reconnue, reconnaître le tout organique avant d'écouter l'analyse suivante. Il y a un dicton qui a été transmis pendant des milliers d'années, qui s'appelle "Les gens vivent pour un souffle, Bouddha se bat pour un encensoir". Je pense que beaucoup de gens l'ont entendu ! Le corps humain, à l'intérieur et à l'extérieur du corps, aura donc une piste de gaz à suivre ! Parce que la seule forme de gaz qui fonctionne en dessous peut fournir un flux constant d'énergie ! Selon cette théorie, le corps humain possède donc quatre trésors : le grain, l'essence, le gaz et le dieu. Cela correspond également aux quatre lois fondamentales de l'univers, n'est-ce pas ?

La deuxième subdivision est en fait une analyse spécifique du fonctionnement des quatre trésors du processus de conversion du corps humain, n'est-ce pas ?

Le corps humain possède une essence innée (le foie et les reins proviennent du corps de la mère, n'est-ce pas ?). Et puis il y a la nature du corps (le système de la rate et de l'estomac peut fournir un apport constant d'énergie à la nature du corps, n'est-ce pas ?) Mais cet apport d'énergie doit provenir de (l'essence des céréales et des graines après la digestion). Par conséquent, ces quatre trésors sont dans l'ordre suivant : "Le grain se transforme en essence, l'essence se transforme en qi et le qi se transforme en dieu". Dans ce processus de transformation, il est nécessaire de transformer les graines originelles des cinq éléments de l'essence en cinq éléments de l'essence du gaz pour traiter l'énergie innée de notre corps. Ce processus est donc appelé "Qi de transformation de l'essence".

La troisième est que le gaz est en fait tout l'univers de tous les êtres vivants pour reproduire l'énergie nécessaire pour continuer ! Ainsi, tant que l'univers est un individu de tous les êtres vivants, la survie doit avoir un certain cinq éléments de l'essence du gaz pour fournir un flux constant d'énergie pour le soutenir ! Voici donc un cas de gaz pour le corps humain ! Notre corps humain a besoin pour soutenir les activités quotidiennes du gaz a "yuan qi, l'oxygène, yang qi, yin qi, ying qi, wei qi, zong qi" et une série de gaz. Bien sûr, cela peut être un peu abstrait, tout doit être vérifié dans la pratique ! Enfin, je persiste à dire qu'il faut voir la sagesse de l'opinion de la droite ! S'il y a des gens qui disent que ce n'est pas correct, j'espère que vous pouvez enseigner plus loin ! Est également juste l'apprentissage de la culture de la médecine chinoise et la théorie de la pensée moins de trois ans de temps, j'espère que vous plus de conseils.

Qu'est-ce que le gaz ?

Tout d'abord, le qi est le cœur de la médecine chinoise et la base de la théorie et de la pratique clinique. Si vous comprenez le qi, vous comprenez la médecine chinoise.

Deuxièmement, il existe de nombreux types de qi dans la nomenclature de la médecine chinoise, alors écoutez mon explication sur la façon de le reconnaître comme l'essence de la compréhension.

Troisièmement, nous savons que le corps humain est composé à 75 % d'eau, que l'eau est à l'origine de tout et que la vie vient de l'eau. Le métabolisme de l'eau dans le corps humain façonne la vie humaine.

Quatrièmement, comme nous le savons tous, tout ce qui pousse dans la nature pousse grâce au soleil. Les êtres humains ont leur propre petit soleil dans leur corps. De quoi s'agit-il ? C'est le cœur. Le cœur est l'organe du feu, la source de l'énergie cinétique dans le corps humain. La conversion entre le feu et l'eau produit ce que la médecine chinoise appelle le qi.

Cinquièmement, le processus de changement entre l'eau et le feu, le changement de gaz est également appelé qi. Une variété de pathologies physiologiques déclenchées par le qi sont générées par les huit principes et les six méridiens de la médecine chinoise, qui sont utilisés pour guider la pratique clinique.

Sixièmement, toute personne, toute sorte de maladie, normale ou anormale, se trouve dans le changement dynamique entre le feu et l'eau, qui déclenche le qi, entraînant des changements dans l'organisation du corps. Pour le meilleur, vers la guérison, pour le pire, vers la mort. Quelle est la norme ? Bien sûr, c'est le gaz, donc certaines personnes vivent un souffle d'origine.

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) est une discipline très vaste et profonde. En général, le qi dans la MTC se réfère à deux choses : d'une part, le qi inné et, d'autre part, le qi acquis.

Parlons de la formation de l'énergie innée. En fait, l'énergie innée de chacun d'entre nous est reçue de nos parents. L'enfant conçu à partir de l'union d'un spermatozoïde fort et d'un ovule sain aura une énergie innée suffisante, et vice versa.

Parlons du qi du dernier jour ! Selon le concept de la médecine chinoise, le qi du dernier jour est nourri par l'eau et les céréales et doit être digéré et absorbé par les intestins et l'estomac et, surtout, transformé en qi du dernier jour par la rate.

Le Qi est quelque chose d'invisible et de facilement négligeable. Dans notre communauté de soins de santé, il y a un dicton qui dit : "Nourrir le sang sans nourrir le qi est vide en fin de compte. "Nourrir le sang sans nourrir le qi ne sert à rien en fin de compte. Vous pouvez imaginer l'importance du qi. Pourquoi dit-on que nourrir le sang sans nourrir le qi est un jeu vide à la fin de la journée ? En tant que clé de l'alimentation de l'ensemble du corps, sur quoi le sang s'appuie-t-il pour fonctionner ? La réponse est qu'il faut s'appuyer sur le qi pour le promouvoir, mais d'où vient le qi ? C'est le sujet dont nous discutons.

Selon la médecine chinoise, le qi se forme dans le ventre de la mère et se cache dans les reins. Il est donné par les parents, est inné et peut être utilisé ; si le qi inné disparaît, la personne est sans espoir. Par conséquent, de nombreuses personnes n'ont pas assez de qi inné, ce qui entraîne de nombreuses maladies difficiles et compliquées lorsqu'elles grandissent. Si nous les aidons à reconstituer leur qi inné à ce moment-là, toutes sortes de maladies difficiles et compliquées seront guéries sans médicaments.

Le qi de cette dernière est la fonction de la rate, qui transporte et transforme l'eau et les céréales, et les aliments que nous consommons chaque jour dépendent de la rate et de l'estomac pour générer l'essence, le qi, le sang et les fluides nécessaires à l'alimentation de tout le corps. En tant que "source de la biochimie du qi et du sang", le qi produit par la rate est constamment injecté dans les reins et le qi inné est entrelacé, de sorte que le qi inné ne s'affaiblit pas.

Si vous voulez être libéré de toutes les maladies, vous devez d'abord nourrir votre qi ! En fait, il n'est pas difficile de dire qu'il est difficile de nourrir le qi, mais il n'est pas facile de dire que c'est facile. Le qi inné repose sur le qi inné pour être réchauffé, alors il faut d'abord nourrir la rate. Lorsque la rate est en bonne santé, tout va bien !

Je suis spécialisée dans la santé depuis 21 ans. N'hésitez pas à me suivre et à en apprendre davantage sur la santé.