Je suis herboriste clinicien et j'ai lu le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune encore et encore au cours des deux dernières années, et mes plus grandes découvertes individuelles seraient les suivantes. Quelques-unes des idées du Huangdi Neijing :

Tout d'abord, l'idée de l'unité du ciel et de l'humanité

L'idée de l'unité du ciel et de l'homme apparaît dès le premier chapitre, où il est dit que pour vivre longtemps et en bonne santé, il faut suivre la voie naturelle du ciel et les lois de la nature. Les lois spécifiques se reflètent dans les changements du yin et du yang au cours des quatre saisons.

Il faut s'adapter aux changements perdus pour vivre, il y a quatre saisons dans une année et quatre saisons dans un jour, la loi du siècle, reflétée dans la naissance au printemps, la croissance en été, la récolte en automne et le stockage en hiver. Si les gens veulent être en bonne santé, ils doivent suivre les lois de la nature pour vivre et se synchroniser avec la nature.

Deuxièmement, l'unité de l'esprit et du corps

Neiqin met l'accent sur la protection interne de l'esprit, le calme et le vide de la pierre précieuse, et l'unité de la forme et de l'esprit, afin que le corps interne ne souffre pas de maladies diverses. La plupart des maladies internes proviennent d'une alimentation incontrôlée et d'émotions excessives. La joie, la colère, la tristesse et la joie, qui dépassent toutes les limites, rendent le corps malade.

Troisièmement, le traitement des maladies consiste à détecter les réalités de la maladie.

Ne pas reconnaître, les lignes verticales dans le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune ou Lin Shujin dans le processus de guérison et de conditionnement sont très fortement l'accent sur la réalité virtuelle, le virtuel est le manque d'énergie positive quand il est trop de mal. La réalité virtuelle est le manque d'énergie positive lorsqu'il y a trop de mal. Il s'agit également d'un état de conditionnement des personnes, de la partialité à la paix et à la neutralité. L'opération spécifique n'est pas une fausse diarrhée.

Je suis un mouton de la médecine chinoise, j'ai lu les classiques pendant que j'étais en route pour pratiquer, et je peux ajouter mon expérience de la médecine chinoise.

Pop Pop est une monographie théorique taoïste sur la santé et le bien-être, un précieux héritage de la culture taoïste pour les générations futures et une clé d'or pour ouvrir le trésor de la santé.

Le taoïsme est l'une des valeurs fondamentales du taoïsme. Le taoïsme croit que le mouvement et le changement de l'univers et de la nature est une loi objective "métaphysique", éternelle et immuable, qui est l'état le plus élevé poursuivi par les êtres humains, et que face à l'univers et à la nature, les gens doivent chercher à atteindre : pas de désir, pas de désir, pas d'action, pas d'action. Jusqu'à l'extrême du vide, maintenir la paix repose sur la grande loi. Imiter l'excellente qualité de l'eau : profiter de toutes les choses sans entrer en compétition. La bonté est comme l'eau, c'est la loi fondamentale du taoïsme et de la nature.

L'unité du ciel et de l'homme est la façon dont les taoïstes respectent et comprennent les lois spécifiques de la nature dans l'univers. Lorsque le soleil se lève, l'énergie yang du corps humain commence à s'élever, et lorsque le soleil se couche à l'ouest, l'énergie yang du corps humain commence à se cacher, et cette loi exige que les gens travaillent au lever du soleil et se reposent au coucher du soleil. Le printemps est la naissance, il faut donc semer ; l'été est la croissance, il faut donc fleurir ; l'automne est la récolte, il faut donc couper ; l'hiver est la dissimulation, il faut donc entrer dans l'entrepôt. Ce n'est qu'en suivant le rythme naturel de l'univers que nous pouvons vivre et nourrir notre vie.

Par conséquent, la pensée philosophique du Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune est que le taoïsme est basé sur la nature, et que le ciel et l'homme ne font qu'un.

Ce serait une bénédiction si ma réponse pouvait aider !

Tout d'abord, l'idée de l'unité du ciel et de l'humanité

L'idée de l'unité du ciel et de l'homme apparaît dès le premier chapitre, où il est dit que pour vivre longtemps et en bonne santé, il faut suivre la voie naturelle du ciel et les lois de la nature. Les lois spécifiques se reflètent dans les changements du yin et du yang au cours des quatre saisons.

Il faut s'adapter aux changements perdus pour vivre, il y a quatre saisons dans une année et quatre saisons dans un jour, la loi du siècle, reflétée dans la naissance au printemps, la croissance en été, la récolte en automne et le stockage en hiver. Si les gens veulent être en bonne santé, ils doivent suivre les lois de la nature pour vivre et se synchroniser avec la nature.

Deuxièmement, l'unité de l'esprit et du corps

Neiqin met l'accent sur la protection interne de l'esprit, le calme et le vide de la pierre précieuse, et l'unité de la forme et de l'esprit, afin que le corps interne ne souffre pas de maladies diverses. La plupart des maladies internes proviennent d'une alimentation incontrôlée et d'émotions excessives. La joie, la colère, la tristesse et la joie, qui dépassent toutes les limites, rendent le corps malade.

Troisièmement, le traitement des maladies consiste à détecter les réalités de la maladie.

Ne pas reconnaître, les lignes verticales dans le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune ou Lin Shujin dans le processus de guérison et de conditionnement sont très fortement l'accent sur la réalité virtuelle, le virtuel est le manque d'énergie positive quand il est trop de mal. La réalité virtuelle est le manque d'énergie positive lorsqu'il y a trop de mal. Il s'agit également d'un état de conditionnement des personnes, de la partialité à la paix et à la neutralité. L'opération spécifique n'est pas une fausse diarrhée.

Le corps humain est l'univers, les gens devraient suivre les lois de la nature pour vivre, afin de pouvoir unir le ciel et l'homme, pour atteindre l'état de saint le plus bon et le plus beau.

Le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, ou Neijing, est l'ouvrage classique le plus ancien sur la médecine chinoise en Chine. Il couvre les principales idées de la philosophie chinoise traditionnelle, telles que le qi, le yin et le yang, et les cinq éléments.

Catégories philosophiques du Neijing

　　À l'époque de la rédaction du Neijing, la médecine chinoise disposait déjà d'un système théorique unique. Toute discipline se compose des éléments les plus fondamentaux, appelés concepts et catégories. Le système théorique du Nei Jing est basé sur le qi, le yin et le yang, et les cinq éléments.

1. le gaz

　　La catégorie du qi est l'une des catégories fondamentales de la philosophie chinoise ancienne, qui a déterminé l'orientation fondamentale du développement de la philosophie chinoise depuis sa formation et a eu un impact significatif sur les sciences et technologies anciennes, telles que l'astronomie, la géographie, l'agronomie et la médecine.

　　Le concept de qi a des origines très anciennes, et il est prouvé que le mot "qi" est apparu dans les inscriptions en os d'oracle et les inscriptions en or. Après une longue période d'observation des phénomènes naturels tels que les nuages, le brouillard, le vent et la température avant la période des Printemps et Automnes, les hommes ont progressivement acquis l'idée que tout a un qi. Le "Nei Jing" considère le qi comme le matériau qui génère toutes les choses, et estime que toutes les choses et tous les êtres humains sont générés par le qi. Su Wen - Le Yin et le Yang devraient être comme la Grande Théorie" a dit : "Accumulation de Yang pour le ciel, accumulation de Yin pour le sol ...... Yang en gaz, Yin en train de se former". Dans des circonstances normales, la vitalité du corps humain dépend de la prévalence du gaz, sous l'action de facteurs pathogènes, la vitalité du corps humain dépend de la force du gaz positif.

　　Le Nei Jing pensait que l'origine du monde était le qi, et nous pouvons comprendre cette idée très clairement à partir de certains chapitres tels que :

　　Le ciel et la terre sont unis par le qi, les six sections sont divisées en six sections et toutes les choses naissent. --Suwen - Zhi Zhen Yao Da Lun (Le grand traité sur l'essence de la vérité)

　　Dans le ciel se trouve le gaz, dans le sol la formation, la forme et le sens du gaz et la naissance de toutes les choses. --Su Wen - Tian Yuan Ji Da Lun

　　Le Qi commence avec la biochimie, le Qi se disperse avec la forme, le Qi se répand avec la fécondité, et le Qi se termine avec le changement d'image, et le résultat est le même. --Su Wen - Les cinq changements de la politique et de la grandeur

　　Dans le Neijing, il y a le qi de la hiérarchie, y compris le qi du yin et du yang, le qi des cinq éléments et des cinq organes (bois, feu, terre, or et eau correspondant au foie, au cœur, à la rate, aux poumons et aux reins), le qi des cinq couleurs (vert, pâle, rouge, jaune, blanc et noir), le qi des cinq nombres (huit, sept, cinq, neuf et six), le qi des cieux et de la terre, le qi des quatre moments de la journée et le qi de la forme humaine, etc. Parmi eux, le qi apparaît 233 fois.

　2. le Yin et le Yang

　　Comme le qi, le yin et le yang est l'un des concepts largement utilisés dans le Nei Jing. Il s'agit d'un concept à la fois médical et philosophique.

　　La pensée du yin et du yang a connu un long processus de développement, allant du simple au complexe, et la combinaison du qi et du yin et du yang est un événement marquant dans l'histoire du développement de la pensée du yin et du yang. Selon le Neijing, tout ce qui se trouve au ciel et sur terre est divisé en yin et en yang, et la classification du yin et du yang est hiérarchique et infinie. Selon la théorie de l'embrayage Suwen-Yin-Yang, "le ciel est yang et la terre est yin ; le soleil est yang et la lune est yin". L'article poursuit en disant : "Le yin et le yang, le nombre peut être dix, la poussée peut être cent, le nombre peut être mille, la poussée peut être dix mille, dix mille du grand ne peut pas être compté, mais la clé de l'un aussi." Le "Neijing" considère le corps humain et toutes les choses du ciel et de la terre comme un immense système de réseau composé de yin et de yang, le monde apparemment chaotique étant tissé par le yin et le yang de ce schéma général en un grand réseau clair et organisé. Le yin et le yang, les deux qi, coexistent dans une unité, la nature opposée mais interdépendante, le rôle différent et coordonné pour réaliser la fonction globale de l'unité. Le Yin et le Yang sont deux aspects d'une même chose, croissant et décroissant en même temps. Su wen - pulse essence of the theory of micro" dit : "c'est pourquoi le solstice d'hiver quarante-cinq jours, yang qi légèrement sur, yin qi légèrement en bas ; solstice d'été quarante-cinq jours, yin qi légèrement sur, yang qi légèrement en bas." Le Yin et le Yang Qi peuvent se transformer l'un en l'autre dans certaines conditions. Le cycle des quatre saisons et le changement du jour et de la nuit sont les meilleurs exemples de cette transformation.

　　Le Yin et le Yang sont la voie du ciel et de la terre, le programme de toutes les choses, les parents du changement, le début de la naissance et de la mort, la maison des dieux, et le traitement des maladies est basé sur cela. --Suwen yin et yang yin et yang yingxiang daxian (La grande théorie du Yin et du Yang)

　　On comprend alors que l'essence de la médecine chinoise n'est rien d'autre que le changement du yin et du yang.

　3. les cinq éléments

　　Les Chinois de l'Antiquité attachaient une grande importance au nombre de cinq, dans la vie sociale, l'établissement des cinq a une longue histoire, le cinq a une signification particulière. ② La doctrine des cinq éléments de la médecine chinoise présente un système théorique relativement complet, prouvant que toute chose contient en elle cinq composants ou facteurs d'attributs fonctionnels : le bois, le feu, la terre, l'or et l'eau, qui sont interconnectés conformément à une certaine loi pour former la structure fonctionnelle globale de la chose, qui peut être maintenue en équilibre dynamique par les phases des cinq éléments.

　　Su Wen - le yin et le yang devraient être comme la grande théorie" a dit : "l'est donne naissance au vent, le vent donne naissance au bois, le bois donne naissance à l'acide, l'acide donne naissance au foie, le foie donne naissance aux tendons, les tendons donnent naissance au cœur. Le foie est l'œil principal. Il est dans le ciel pour le vent, dans la terre pour le bois, dans le corps pour les tendons, dans la peau pour le foie, dans la couleur pour la pâleur, dans le son pour la corne, dans le son pour l'appel, dans le changement pour la prise, dans les orifices pour les yeux, dans le goût pour l'acide, dans la volonté pour la colère ...... Le sud engendre la chaleur, la chaleur engendre le feu, le feu engendre l'amertume, l'amertume engendre le cœur ...... Le centre engendre l'humide, l'humide engendre la terre, la terre engendre le doux, la terre engendre le doux, la terre engendre le doux, la terre engendre le doux. engendre la terre, la terre engendre le doux, le doux engendre la rate ...... ouest engendre le sec, le sec engendre l'or, l'or engendre le piquant, le piquant engendre le poumon ...... nord engendre le froid, le froid engendre l'eau, l'eau engendre le salé, le salé engendre le rein ...... "Voici la relation entre l'anatomie et la pratique médicale des anciens médecins, basée sur les organes internes du corps humain que sont le foie, le cœur, la rate, les poumons et les reins, afin de correspondre au bois, au feu, à la terre, à l'or et à l'eau des cinq éléments du système. Ces cinq systèmes existent également dans la relation entre la naissance mutuelle et le système.

　　Je suis herboriste clinicien et j'ai lu le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune encore et encore au cours des deux dernières années, et mes plus grandes découvertes individuelles seraient les suivantes. Quelques-unes des idées du Huangdi Neijing :

Tout d'abord, l'idée de l'unité du ciel et de l'humanité

L'idée de l'unité du ciel et de l'homme apparaît dès le premier chapitre, où il est dit que pour vivre longtemps et en bonne santé, il faut suivre la voie naturelle du ciel et les lois de la nature. Les lois spécifiques se reflètent dans les changements du yin et du yang au cours des quatre saisons.

Il faut s'adapter aux changements perdus pour vivre, il y a quatre saisons dans une année et quatre saisons dans un jour, la loi du siècle, reflétée dans la naissance au printemps, la croissance en été, la récolte en automne et le stockage en hiver. Si les gens veulent être en bonne santé, ils doivent suivre les lois de la nature pour vivre et se synchroniser avec la nature.

Deuxièmement, l'unité de l'esprit et du corps

Neiqin met l'accent sur la protection interne de l'esprit, le calme et le vide de la pierre précieuse, et l'unité de la forme et de l'esprit, afin que le corps interne ne souffre pas de maladies diverses. La plupart des maladies internes proviennent d'une alimentation incontrôlée et d'émotions excessives. La joie, la colère, la tristesse et la joie, qui dépassent toutes les limites, rendent le corps malade.

Troisièmement, le traitement des maladies consiste à détecter les réalités de la maladie.

Ne pas reconnaître, les lignes verticales dans le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune ou Lin Shujin dans le processus de guérison et de conditionnement sont très fortement l'accent sur la réalité virtuelle, le virtuel est le manque d'énergie positive quand il est trop de mal. La réalité virtuelle est le manque d'énergie positive lorsqu'il y a trop de mal. Il s'agit également d'un état de conditionnement des personnes, de la partialité à la paix et à la neutralité. L'opération spécifique n'est pas une fausse diarrhée.

Le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, en tant que classique de la culture traditionnelle chinoise, a dépassé le domaine de la médecine et constitue un chef-d'œuvre culturel profond, une encyclopédie centrée sur la question de la vie et contenant une richesse de connaissances dans des disciplines variées telles que la philosophie, la politique et l'astronomie.

Le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune traite de la relation entre le ciel, la terre et les êtres humains, de l'unité entre le ciel et les êtres humains, du respect de la nature et de la conformité à la voie du ciel. Il parle de "vertu", qui est une catégorie importante de la vision chinoise ancienne de la nature, et le talent dont la "vertu" interne s'extériorise dans le talent de "porter les choses" est une unité interne et externe conforme à l'harmonie de la nature. La "vertu" du talent intérieur est transformée en talent de "portage", qui est une sorte d'unité interne et externe conforme à l'harmonie de la nature. "La vertu est au cœur de la gestion, de l'incompatibilité physique et mentale, il n'y a aucun moyen d'"aider à corriger et à éliminer le mal", la sélection et la nomination des talents doivent également suivre la vertu et le talent, la vertu d'abord, avec le temps, le développement harmonieux, qui est également notre nouvelle période de normes de sélection et de nomination des talents.

Le concept de vie dans le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune nous dit que le corps humain, l'esprit et le comportement constituent ensemble la vie, et que l'intégration des trois peut conduire au développement harmonieux des êtres humains, et il en va de même pour la société. Notre société contemporaine parle du rêve chinois, qui est l'objectif de notre peuple contemporain, et l'objectif du grand rajeunissement de la nation chinoise devient de plus en plus clair, et il est nécessaire que tous les aspects du développement soient harmonisés et alignés pour qu'il soit possible d'aller de l'avant.

Ce livre décrit le processus historique par lequel le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune a été profondément influencé par les doctrines chinoises traditionnelles du yin et du yang, des cinq éléments et de l'essence, et a été développé et affiné pour former sa propre pensée philosophique dialectique. La cosmologie du Neijing est expliquée ; les points de vue matérialistes du Neijing sur la structure de production de l'univers, la création des cieux et de la terre, l'origine de la vie et les formes de mouvement de la vie sont présentés ; le concept de "correspondance entre le ciel et l'homme", selon lequel "les êtres humains sont en harmonie avec le ciel et la terre, et correspondent au soleil et à la lune, est également discuté", est présenté. Le concept de "correspondance entre le ciel et l'homme" est discuté. En outre, un espace considérable est consacré à l'introduction de la vision du Neijing sur le mouvement global de la vie humaine, la vision dialectique globale des causes et des mécanismes de la maladie, les quatre dialectiques diagnostiques et les idées et méthodes du contrôle dialectique global de la maladie. Dans une perspective pluridisciplinaire, le livre tente également d'explorer les idées et les théories du Neijing dans les domaines de l'astronomie médicale, de la biométéorologie, de la transformation cyclique de la masse et de l'énergie dans la nature, de l'évolution biologique et d'autres réalisations brillantes, et s'inspire enfin de l'épistémologie et de la méthodologie du Neijing.

Le corps humain est uni au ciel et à la terre.

l'idée que l'homme et le ciel ne font qu'un