M. Tu Youyou est à nouveau sur la sellette. Pourquoi la contribution de la médecine traditionnelle chinoise (MTC) fait-elle l'objet d'un buzz en ligne ?
M. Tu Youyou est à nouveau sur la sellette. Pourquoi la contribution de la médecine traditionnelle chinoise (MTC) fait-elle l'objet d'un buzz en ligne ?
Le fait que M. TU Youyou ait figuré sur la liste des personnes les plus en vue cette fois-ci montre que les gens se préoccupent de plus en plus de la médecine chinoise. La médecine traditionnelle chinoise a été complètement étranglée pendant la période de la République de Chine et a connu un creux, ce qui est attribué à la croyance superstitieuse excessive en la médecine occidentale dans les premiers temps. À certains égards, la médecine occidentale présente certains avantages, tels que les aspects anti-infectieux, en particulier l'émergence de la pénicilline.
Après la libération de la Chine, afin d'améliorer rapidement la qualité de l'ensemble de la population, nous avons formé des "médecins aux pieds nus", ce qui a permis, dans une certaine mesure, de pallier le manque de soins médicaux dans les campagnes, et la médecine chinoise a de nouveau joué un grand rôle. Bien entendu, la médecine occidentale a également été mise à l'honneur, et la "combinaison des médecines chinoise et occidentale" est également apparue à cette époque.
Avec l'avènement de la réforme des soins de santé, l'hôpital en tant que lieu de protection de la santé nationale (certains le comparent à la "deuxième ligne de défense nationale") est devenu une institution autofinancée, l'introduction de la comptabilité économique, une série de problèmes, les grands hôpitaux, l'émergence de grands hôpitaux, les petits hôpitaux, en particulier les hôpitaux de canton, sont en déclin progressif, les grands hôpitaux sont surpeuplés. L'émergence de grandes prescriptions, de grands examens, d'équipements d'examen et de traitement de haute qualité sont tous motivés par des intérêts. Le nombre de patients augmente, le désir de santé des gens et leurs attentes à l'égard des hôpitaux sont de plus en plus élevés.
Pour survivre, les praticiens de la médecine chinoise ont également adopté les méthodes de la médecine occidentale. Par exemple, les hôpitaux de médecine chinoise ont également mis en œuvre des programmes incluant tous les examens et traitements médicaux occidentaux afin de pouvoir les maintenir et de verser des primes et des salaires aux employés. La recherche du profit s'accompagne du désir de maximiser les bénéfices, et c'est pourquoi les hôpitaux chinois adoptent aujourd'hui le modèle de gestion des hôpitaux occidentaux.
La seule façon de remettre les hôpitaux sur la bonne voie, celle de sauver des vies et d'aider les malades, est de couper la chaîne des intérêts. La nature des hôpitaux dans l'intérêt public doit se manifester. La médecine chinoise étant axée sur les personnes, tous les coûts sont bien moindres, l'État devrait avoir la responsabilité de gérer réellement l'hôpital, si les personnes sont facturées en vertu de la machine, l'hôpital recherchera également le profit, et la médecine chinoise tirera également les leçons de la médecine occidentale qui a commencé à rechercher le profit. La médecine chinoise est également difficile à revitaliser.
Pour gérer les hôpitaux comme s'il s'agissait de frontières nationales, les médecins sont des gardes-frontières, de sorte que les hôpitaux se font concurrence pour attirer les patients, les grands hôpitaux de Pékin ont commencé à pénétrer dans les communes et les centres de santé, les hôpitaux tertiaires à tous les niveaux étendent également leurs tentacules jusqu'aux hôpitaux de base, ils ne fournissent pas vraiment de soins médicaux, mais se font plutôt concurrence pour obtenir l'assurance maladie.
Puisque l'État a placé ses espoirs dans la médecine chinoise, il devrait procéder à une opération chirurgicale majeure sur la réforme médicale afin de revitaliser la médecine chinoise. En outre, l'environnement social général doit également être rectifié afin de changer la mentalité existante de toutes les personnes à la recherche de profits, et ce que l'on appelle "rire des pauvres mais ne pas rire des prostituées" est une manifestation concrète de ce phénomène.
Il serait naïf de penser que l'artémisinine de Tu Youyou appartient à la médecine traditionnelle chinoise.
En fait, l'expression "médecine chinoise et médecine occidentale" pose un problème, car elle semble être une juxtaposition complète, et devrait en fait être appelée "médecine traditionnelle et médecine moderne" pour mieux illustrer la situation. La médecine moderne s'est développée à partir de la médecine traditionnelle, mais la médecine moderne est issue de la médecine traditionnelle occidentale, alors que notre médecine traditionnelle est toujours figée dans les mêmes vieilles ornières et n'a pas progressé.
Pourquoi Tu Youyou a-t-il reçu le prix Nobel ? Parce que M. Tu s'est engagé sur la voie de la modernisation de la médecine chinoise. Il a trouvé le principe actif de la médecine chinoise, l'a purifié et a prouvé que l'artémisinine était le principe le plus efficace de la médecine chinoise. C'est pour cette raison que le prix lui a été décerné.
L'identification des principes actifs des plantes médicinales, leur purification est précisément le cours de la modernisation de la médecine chinoise. C'est pourquoi l'artémisinine est déjà considérée comme un médicament occidental, loin de l'écorce primitive, des racines de graminées et autres toniques bouillis.
En effet, le médicament anti-paludisme de référence n'est plus l'artémisinine, mais des dérivés de la pénicilline, 20 fois plus efficaces que l'artémisinine. Il s'agit là d'un produit entièrement issu de la technologie moderne. La dihydroartémisinine mentionnée dans les nouvelles n'est plus un ingrédient naturel. Par conséquent, l'utilisation du prix Nobel de M. Tu Youyou pour illustrer la manière dont la médecine chinoise se trompe de cible, et M. Tu a encore souligné la nécessité de moderniser la médecine chinoise. Rester à l'état primitif et s'en tenir aux anciennes méthodes, c'est creuser sa propre tombe.
Pourquoi ce débat passionné ? D'une part, il y a l'assaut des pirates de la MTC. D'autre part, il y a les praticiens purs et durs de la MTC qui la défendent.
Selon Eryang, l'extraction de l'artémisinine de l'Artemisia annua et son utilisation selon la pharmacologie de la médecine occidentale, qu'elle soit efficace ou non, n'est plus une question de médecine chinoise. Si l'excavation de bonnes méthodes, de médicaments sur ordonnance, prouve simplement que la médecine chinoise est en effet un trésor digne d'être creusé et appris par la médecine occidentale.
D'autre part, il existe de nombreuses méthodes et prescriptions de qualité qui ont été utilisées jusqu'à présent en médecine chinoise, et il ne fait aucun doute que nous utilisons la médecine chinoise à des fins thérapeutiques, ce qui a été prouvé par des milliers d'années d'application clinique, et les jets qui doivent revêtir un manteau scientifique peuvent jeter un coup d'œil ou s'informer sur la médecine fondée sur des preuves de la médecine occidentale moderne.
La médecine chinoise est tellement avancée dans l'application de la théorie de la pensée systémique et du traitement intégratif. La médecine occidentale ne sera jamais en mesure de comprendre, parce qu'elle est encore coincée dans la pensée unicellulaire. Après tout, les êtres humains ne sont pas des cellules et des molécules ; ils forment un tout complexe. La médecine chinoise consiste à ajuster cet ensemble.
L'extraction et l'application élargie de l'artémisinine peuvent faire en sorte que les personnes qui s'agenouillent devant les seigneurs étrangers ne fassent que se réconforter. La médecine chinoise a longtemps été appliquée de manière limitée, et il est nécessaire d'être reconnu par les seigneurs étrangers occidentaux pour avoir un sentiment d'accomplissement et d'existence, et ce type d'esclavage est profondément enraciné. De nombreux soi-disant intellectuels chevronnés ont été colonisés et mis au rebut.
En matière de médecine, il faut parler de Rice, la dialectique des autres est la vérité, etc ! ......
Je pense que tous ces éléments expliquent pourquoi cette question fait l'objet d'un débat animé.
La médecine chinoise a soutenu la nation chinoise jusqu'à ce jour.
Merci pour l'invitation !
Tu Youyouyou sur la recherche chaude, la contribution de la médecine traditionnelle chinoise causera un débat en réseau, parce que maintenant la médecine chinoise en Occident, certaines personnes avec des arrière-pensées dans le pays pour cultiver un grand nombre de médecine chinoise noire, aussi longtemps que la question de la médecine chinoise sera noire, très peu de rapports positifs sur la médecine chinoise, jusqu'à ce que Tu Youyou a remporté le prix Nobel ! Le fait est que le traitement de la mort par la médecine occidentale est minoritaire, mais que la plupart des gens ferment les yeux, s'accrochent à la petite queue de la médecine chinoise et ne la lâchent pas, chaque jour noire, chaque jour grondante, de sorte que les gens sont intimidés ! Il est indéniable que la médecine chinoise a eu son lot de problèmes et que de nombreux praticiens de la médecine chinoise ont jeté le discrédit sur la médecine traditionnelle chinoise, mais n'y a-t-il pas de problème similaire avec la médecine occidentale ? La prolifération des antibiotiques a conduit à l'émergence de superbactéries et, en fin de compte, à des décès impossibles à traiter.
La médecine chinoise n'est tout simplement pas utilisée à bon escient, dans certains villages et villes de la campagne, les effets de la médecine chinoise sont bien meilleurs que ceux des hôpitaux, et elle est bon marché, abordable, si elle n'a pas d'effet, pourquoi y aurait-il une longue file d'attente pour aller chercher un traitement médical dans un endroit aussi éloigné ?
Dès 1913, Mao Zedong écrivait dans ses notes pour le Lecture Theatre Record : "Les médecines chinoise et occidentale ont leurs propres atouts. Les Chinois parlent de chakra et les Occidentaux d'expérimentation. Cependant, ceux qui parlent de qi et de pouls sont trop subtils pour être reconnus par les gens ordinaires, et ils passent souvent à côté de l'essentiel. Ceux qui parlent d'expérimentation recherchent une qualité spécialisée et le gaz est loin, donc perdent souvent son essence, alors les deux sont biaisés". Le 25 novembre 1928, dans son article intitulé "La lutte pour le mont Jinggang", Mao Zedong a déclaré : "Une fois au combat, il y a un groupe de soldats blessés. En raison d'une alimentation insuffisante, de l'exposition au froid et d'autres raisons, de nombreux officiers et soldats sont tombés malades. Des hôpitaux ont été installés sur la montagne et traités avec des méthodes chinoises et occidentales".
Par conséquent, peu importe que la médecine chinoise ou la médecine occidentale puisse guérir la maladie, il est bon de combiner les avantages de l'une et de l'autre, pour un meilleur service à l'humanité ! J'espère également qu'il y aura plus d'anges sur terre comme Tu Youyou !
Artemisia annua amputer le paludisme, n'est pas un praticien de la médecine chinoise en utilisant la déduction de la théorie de la médecine chinoise, c'est juste une expérience, mais c'est un ivrogne sur la prise de plomb et de mercure prêtre taoïste (peut-être peut également être appelé la médecine chinoise) enregistré, ce qui ne montre pas que la médecine chinoise est comment grand ou efficace, au contraire, en raison de la théorie de la médecine chinoise de l'inutile, conduisant à des praticiens de la médecine chinoise ne peut pas être plus loin la recherche sur cette expérience, comme artemisia annua mécanisme est quoi, est-il ah ou tonique Yin ah est-il possible d'utiliser d'autres médicaments à la place de ah et ainsi de suite. La chaleur claire ah ou le complément Yin ah est-il possible d'utiliser d'autres médicaments au lieu de ah, et ainsi de suite, je veux vraiment le faire, la médecine chinoise a inventé d'autres moyens efficaces peut être, malheureusement, plus de mille ans ont passé, l'étude de l'artemisia est encore deux mots, couper la malaria, pour le dire franchement est capable de guérir la malaria, et même imaginé que l'artemisia efficace original service de jus frais à la décoction inefficace de séchage au soleil, l'artemisinine primé et puis se précipiter pour frotter le Honte à vous, c'est la médecine chinoise profonde, merci à Tu Youyou, laissez-nous voir le vrai visage de la médecine chinoise, mais aussi le visage éhonté de la médecine chinoise.
La médecine moderne est une pseudo-science et la médecine chinoise est une science de la complexité.
Causes de la fièvre Internet : l'artémisinine est-elle un médicament traditionnel chinois ? De la concoction et de l'alchimie à la composition chimique.
Le 5 octobre 2015, la Caroline School of Medicine in Sweden a annoncé à Stockholm que Tu Youyou, pharmacologue chinoise et chercheuse principale à l'Institut de médecine traditionnelle chinoise de l'Académie chinoise de médecine traditionnelle, avait reçu le prix Nobel 2015 de physiologie ou de médecine, aux côtés de William Campbell et de Tomo Omura. C'est la première fois qu'un scientifique chinois reçoit le prix Nobel de science pour des recherches scientifiques menées sur le sol chinois, et c'est la plus haute récompense que la profession médicale chinoise ait reçue à ce jour. La raison en est sa découverte de l'artémisinine, un médicament qui permet de réduire le taux de mortalité des patients atteints de paludisme.

Prof Tu Youyou, photo courtoisie de l'internet
Cependant, les cercles nationaux de médecine chinoise parlent beaucoup d'éloges et de critiques à propos de la récompense de Tu Youyou, disant que le lauréat du prix Nobel est le signe du rétablissement de la culture de la médecine chinoise, et dénigrant Tu Youyou, disant que le lauréat du prix Nobel est le début de la disparition de la culture de la médecine chinoise, pour ces deux compréhensions différentes du bien et du mal, nous devons analyser rationnellement le point de vue et ne pas nous y attacher émotionnellement, après tout, il s'agit du développement de la médecine traditionnelle chinoise dans l'histoire de l'événement marquant.
Section I : Une compréhension correcte de la vision "métaphysique" du monde
La médecine traditionnelle chinoise (MTC) désigne généralement la médecine basée sur la médecine traditionnelle créée par les travailleurs chinois Han, c'est pourquoi elle est également appelée médecine Han. Il s'agit de l'étude de la physiologie humaine, de la pathologie, du diagnostic et de la prévention des maladies.
La médecine chinoise est née dans la société primitive, et la théorie de la médecine chinoise a été fondamentalement formée pendant les périodes des Printemps et des Automnes et des États en guerre, et a été résumée et développée par les générations suivantes. En outre, elle a exercé une profonde influence sur les pays du cercle culturel des caractères chinois, tels que la médecine chinoise du Japon, la médecine coréenne, la médecine Koryo de la Corée, la médecine orientale du Viêt Nam, etc.
La médecine chinoise étant la seule médecine traditionnelle à avoir été transmise jusqu'à nos jours parmi les quatre civilisations anciennes, l'histoire a connu de nombreux points de vue différents, mais du point de vue épistémologique, il existe un principe immuable, à savoir le concept de "descente métaphysique", mais ce point de vue a été mal compris au cours de l'évolution historique, ce qui a entraîné de grandes différences dans la compréhension de la médecine chinoise et a provoqué chez de nombreux praticiens de la médecine chinoise un malentendu dans la compréhension de la médecine chinoise. Toutefois, ce concept de compréhension a suscité une grande incompréhension dans le processus d'évolution historique, ce qui a également conduit à de grandes différences dans la compréhension de la médecine chinoise, et a également conduit de nombreux praticiens de la médecine chinoise dans la compréhension de la médecine chinoise dans l'étude de la pensée de l'incompréhension, par conséquent, lorsqu'il s'agit de l'héritage et du développement de la culture de la médecine chinoise, nous devons tout d'abord réfléchir à leur propre concept "métaphysique" de la compréhension.
1 : Examen du sens originel de la "métaphysique" dans l'Antiquité
La théorie de la "métaphysique et de la métaphysique" est apparue pour la première fois dans le premier livre du Système de rhétorique :
Le "Yi" n'est pas visible, alors le Qiankun ou presque reste. Par conséquent, la métaphysique est appelée la route, la forme du bas est appelée l'instrument. La chimie et la coupe du soi-disant changement, la poussée du soi-disant passage, l'élévation et l'erreur des gens du monde sont appelées la cause". .
L'une d'entre elles est "la métaphysique s'appelle Tao, et la métaphysique s'appelle instrument", ce que l'on appelle la "métaphysique vers le bas", et a ainsi commencé à former progressivement la vision du monde de la Chine ancienne, qui est également le concept de la médecine traditionnelle chinoise.
Toutefois, nous devons accorder une attention particulière au fait que dans cette ancienne vision chinoise du monde, la forme supérieure et la forme inférieure constituent une unité indivisible ; les mots "forme supérieure" correspondent à "forme inférieure" et "forme inférieure" correspondent à "forme supérieure", et la forme supérieure et la forme inférieure ne sont pas deux choses, et sont donc appelées "métaphysique" et "métaphysique inférieure", qui ne peuvent jamais être remplacées par "forme supérieure" et "forme inférieure". Elles sont donc appelées "métaphysique" et "métaphysique inférieure", et ne peuvent jamais être remplacées par "forme supérieure" et "forme inférieure".
Selon la vision "métaphysique du bas" du monde et de la compréhension :
La "métaphysique s'appelle la Voie" est la "Voie" de la "forme s'appelle l'outil".
La "forme inférieure est appelée un outil" est l'"outil" de la "métaphysique est appelée la voie".
D'une manière générale, la "métaphysique" est la théorie de l'unité du taoïsme, et la philosophie moderne est ce que l'on appelle le phénomène de la loi ne peut être séparé, la loi est la loi du phénomène, le phénomène est la loi du phénomène, tout comme le classique bouddhiste "Prajna Paramita Heart Sutra", "la couleur n'est pas différente de l'air, l'air n'est pas différent de la couleur, la couleur est de l'air, le vide est de la couleur". La couleur est le vide, et le vide est la couleur".
La vision "métaphysique" du monde et la compréhension du monde sont censées être perçues comme une unité indivisible de contraires, ce qui explique pourquoi les vers suivants sont utilisés dans le "Dictionnaire systématique de rhétorique" pour parler de ce qu'est le "Tao" : "Un yin et un yang s'appelle le Tao, et celui qui lui succède est le bien, et celui qui le devient en est la nature. Celui qui le devient en est aussi la nature. La bienveillance s'appelle la bienveillance, la connaissance s'appelle la connaissance, les gens utilisent quotidiennement et ne savent pas, donc la voie du gentleman est fraîche. Montrer la bienveillance, cacher l'utilisation des tambours de toutes les choses et non pas avec le saint de la même inquiétude, Shengde Daiye à aller ! Le riche s'appelle Daiye, le nouveau s'appelle Shengde. La naissance du soi-disant facile, dans l'image du soi-disant Qian, la loi du soi-disant Kun, le nombre extrême du soi-disant compte, à travers le changement des soi-disant choses, yin et yang imprévisible soi-disant Dieu." .
Sous l'influence de cette vision du monde, les anciens sages chinois ont étudié et réfléchi à l'univers et à la vie en se fondant sur l'idée que "ce qui est en dessous de la forme s'appelle le récipient" et "ce qui est au-dessus de la forme s'appelle la voie", c'est-à-dire qu'il faut voir l'essence du phénomène à travers le phénomène, et non créer un autre corps de "voie" en dehors du phénomène ; si un autre corps de "voie" est créé en dehors du phénomène, il est "au-dessus de la forme et en dessous de la forme", et non pas "en dessous de la forme". L'existence d'un corps "Tao" ; si un autre corps "Tao" est créé en dehors du phénomène, il est "au-dessus et au-dessous de la forme", et non "au-dessous de la métaphysique". "Le fils a dit : le monsieur n'est pas une arme. C'est aussi le sens.

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2 : Distinguer les similitudes et les différences "métaphysiques" et "métaphysiques".
Le terme métaphysique désigne en fait une sous-discipline de la philosophie". Le terme "métaphysique" n'est pas apparu à l'époque d'Aristote ; il est né lorsque Andronico, compilant les œuvres posthumes d'Aristote en 60 avant notre ère, a d'abord rassemblé les écrits sur les mouvements perceptibles et les changements de la nature sous le nom de Physique, puis a placé les chapitres de ce que l'on appelle aujourd'hui Métaphysique après la Physique et les a rassemblés en un seul livre sous le nom de Meta physika, l'actuelle Métaphysique.

(Image de la couverture de Métaphysique tirée du web)
Dans la philosophie occidentale, la métaphysique est l'étude de l'existence. C'est l'étude des choses qui sont en dehors de la science, sans forme et sans preuve. La métaphysique, catégorie de la philosophie primitive, se réfère à la spéculation sur la nature du monde improuvable et informe, et ce que nous appelons souvent aujourd'hui "la façon de penser qui observe les choses d'un point de vue isolé, statique et unilatéral" en est la dérivation ultérieure.
Il s'agit d'un système ontologique d'étude de l'être dont le principe théorique est la "dualisation du monde" de Platon, historiquement au service de la théologie. Il a été utilisé comme terme philosophique à partir du 13e siècle pour désigner l'étude de ce qui est supra-empirique (âme, liberté de la volonté, etc.). Après l'introduction de la dialectique par Hegel, il a été utilisé à nouveau pour désigner l'ancienne vision du monde et la méthodologie en opposition à la dialectique.
Lorsque nous comprenons la signification de la "métaphysique" dans la philosophie occidentale, nous constatons que cette conception philosophique est fondamentalement différente de la "métaphysique" traditionnelle chinoise, et que la "métaphysique" orientale n'est pas une "dualisation du monde", mais un "monisme du monde". La "métaphysique" orientale n'est pas une "dualisation du monde" mais un "monisme du monde".
La "dualisation du monde" fait référence à deux existences séparées et indépendantes du phénomène et de l'essence, et l'"unicité du monde" représente deux manifestations d'une seule existence du phénomène et de l'essence, ce qui constitue la différence fondamentale entre les concepts philosophiques des cultures orientale et occidentale. Au sens le plus strict, la "dualisation du monde" des concepts philosophiques occidentaux devrait être traduite par "école de métaphysique", ce qui ne peut être traduit par "métaphysique", et les concepts philosophiques chinois traditionnels ne peuvent être exprimés qu'en termes de "métaphysique". Strictement parlant, la philosophie occidentale de la "dualisation du monde" devrait être traduite par "métaphysique", et non par "métaphysique", qui est la seule façon d'exprimer la perspective philosophique chinoise traditionnelle.
3 : La perspective philosophique "métaphysique" pour guider la médecine chinoise
La médecine traditionnelle chinoise étant guidée par le concept philosophique de "métaphysique", elle s'est fondée sur le principe selon lequel "la métaphysique est un outil" et a poursuivi "la métaphysique est une voie" depuis l'Antiquité, et a progressivement formé un système théorique médical systématique et organique sur la base d'un grand nombre de connaissances empiriques de l'anatomie, de la physiologie et de la pathologie humaines. Elle a accumulé un grand nombre de connaissances empiriques sur l'anatomie, la physiologie et la pathologie humaines et d'autres connaissances empiriques sur la base de la formation progressive d'un système théorique médical systématique et organique. Elle possède non seulement un système théorique logique et cohérent, mais aussi un mécanisme strict basé sur ce que l'on appelle la forme de la poursuite de la forme de l'existence d'un autre, c'est-à-dire le concept médical "en dehors des six en dehors de l'existence de l'aveugle".

Représentation schématique des deux épistémologies
Section 2 : La médecine traditionnelle chinoise repose sur un mécanisme humain depuis l'Antiquité.
1 : Analyse des points de vue de la médecine chinoise et de la médecine occidentale

Le déclin progressif de la médecine chinoise dans le processus de développement moderne est un fait historique incontestable, et il existe principalement trois points de vue différents sur les raisons du déclin de la médecine chinoise :
Premièrement : seule la philosophie guide la dialectique et s'oppose aux théories médicales occidentales.

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Ce point de vue est celui de la science médicale moderne en Chine, les deux théories étant comparées, parce que la théorie de la médecine chinoise n'a pas d'anatomie détaillée, d'histologie et d'autres mécanismes du système, de sorte que la médecine chinoise, à partir de l'anatomie, de la physiologie, de l'histologie, de l'embryologie et d'autres perspectives pour étudier et penser la médecine chinoise, l'argument de la soi-disant "métaphysique" du soi-disant corps taoïste comme fondamental, ce point de vue est trop éloigné, la médecine est une discipline hautement technique, si un médecin même l'anatomie de base de l'orientation n'est pas Ce point de vue est trop éloigné, la médecine est une discipline hautement technique, si un médecin ne connaît même pas l'anatomie de base de l'orientation, en se basant uniquement sur ces systèmes logiques, il est impossible de connaître la pratique médicale clinique, la médecine chinoise ancienne et moderne et la médecine étrangère ne peuvent pas accepter ce point de vue, si nous examinons profondément la cause profonde de ce point de vue, en fait, c'est la philosophie occidentale de la "forme du prochain" mal interprétée comme étant la médecine chinoise de la "métaphysique". Si nous examinons en profondeur la cause profonde de ce point de vue, il s'agit en fait d'une interprétation erronée de la "forme au-dessus et au-dessous" de la philosophie occidentale en tant que "comportement au-dessus et au-dessous" de la médecine chinoise, qui conduit à un concept de compréhension erroné, en vertu duquel l'établissement simple et mécanique de la soi-disant identification de la médecine chinoise n'est qu'un résumé grossier des syndromes, dépourvu d'un mécanisme rigoureux, et qui nie l'extension de la médecine chinoise au développement des micro-mécanismes, avec le résultat final de la maladie. Le résultat final est que la MTC ne pourra jamais faire la transition vers la modernisation, ce qui est un concept absolument erroné.
Deuxièmement, le déni total de la médecine chinoise et la croyance que la médecine chinoise est une pseudo-science.
Ce point de vue a atteint son apogée en République de Chine, lorsque l'opposition à la médecine chinoise a conduit à l'interdiction de la médecine chinoise par le gouvernement de la République de Chine. Une étude approfondie des opposants à la médecine chinoise, tels que Yu Yunxiu, Lu Xun et d'autres, ont été les premiers à entrer en contact avec la médecine occidentale et, après avoir appris la médecine occidentale, ils ont comparé les deux systèmes de médecine et ont eu l'idée de s'opposer à la médecine chinoise, qui est encore populaire aujourd'hui. Ce point de vue est également un peu trop radical, la médecine traditionnelle chinoise est le fruit de milliers d'années d'histoire, l'histoire et la pratique ont prouvé le bien-fondé et l'applicabilité de la médecine chinoise, la médecine occidentale a été le courant principal de la médecine avant l'introduction de la Chine, le développement de la médecine chinoise dans le processus d'émergence de nombreuses lacunes est inévitable, si la négation totale de l'absolu est une sorte de concept de pensée radicale.

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Troisièmement : la convergence des perspectives médicales chinoises et occidentales
La médecine chinoise et la médecine occidentale ont commencé à introduire la médecine occidentale en Chine, la plus ancienne étant celle de Tang Zonghai, de la fin de la dynastie Qing, qui a levé le jinshi, à l'âge moyen après le passage à l'étude de la médecine, préconisant à la fois les points forts de toutes les écoles, "de bons anciens mais non superstitieux, l'érudition, mais pouvant prendre le long et abandonner le court", l'auteur de la médecine chinoise et de la médecine occidentale à travers l'essence des écritures médicales, des ouvrages théoriques de base. Également connu sous les noms de "Jugement de la médecine chinoise et occidentale", "La médecine chinoise et occidentale expliquée" et "Introduction à la médecine chinoise et occidentale". Et d'autres ouvrages ; à l'époque de la République de Chine, Zhang Xichun "Zhongzhong Senxi Lu" est le représentant typique de la combinaison des médecines chinoise et occidentale ; cette école de pensée est en fait une compréhension plus objective de la médecine chinoise, bien qu'elle ait une grande portée, mais après tout, elle appartient à la médecine traditionnelle de l'ère du développement des instruments scientifiques modernes, la médecine traditionnelle chinoise doit être combinée avec les moyens scientifiques modernes pour enrichir la sienne afin d'obtenir réellement la restauration et le développement, bien qu'il s'agisse d'un long processus de recherche, mais c'est une voie qui doit être empruntée. Bien qu'il s'agisse d'un long processus de recherche, c'est une voie qui doit être empruntée.

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2 : La théorie de la médecine chinoise s'appuie sur le mécanisme du corps humain depuis les temps anciens
Tout d'abord, la théorie de la médecine chinoise possède son propre mécanisme physiologique et anatomique.

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La médecine traditionnelle chinoise, à travers des milliers d'années d'histoire, peut exister, et obtenir l'efficacité de la vérification, non seulement en s'appuyant sur la philosophie, mais aussi sur l'anatomie et la physiologie du mécanisme le plus fondamental existant, le plus évident étant le "Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune" dans les "cinq degrés" qui dit qu'il y a un degré de pouls, un degré de viscères, un degré de chair, un degré de tendon, un degré de Yu, etc. cinq degrés, le soi-disant degré de la signification du degré de mesure de l'enquête, qui est typique de l'anatomie physiologique. Ce que l'on appelle le degré est la signification de la mesure et de l'étude, ce qui est la signification typique de l'anatomie physiologique.
Le pivot spirituel, la densité du pouls : "L'Empereur Jaune a dit. J'aimerais entendre le pouls. Qibo répondit. Les six yang de la main. De la main à la tête. Cinq pieds de long. Cinq six trois pieds. Les six yin de la main. De la main à la poitrine. Trois pieds cinq pouces. Trois, six, un, huit pieds. Cinq, six, trois pieds. Ensemble, deux pieds sur un pied. Les six yang du pied. Du pied à la tête, huit pieds. Six huit quatre pieds huit pieds. Les six yin du pied. Du pied à la poitrine. Six pieds et cinq pouces. Soixante-six, trois pieds, six pieds. Cinq six trois pieds. Trois pieds neuf pieds. La veine de l'échasse va du pied à l'oeil. Sept pieds et cinq pouces. Deux sept, un pied, quatre pieds. Deux et demi, un pied. Combinée à un zhang et cinq pieds. Le vaisseau directeur et le vaisseau Ren. Quatre pieds et cinq pouces chacun. Deux mètres quatre-vingt. Deux pieds et demi. Neuf pieds. Soit au total seize pieds deux pouces. C'est le grand tunnel méridien du qi". La longueur des méridiens est mesurée dans les moindres détails.
Il en va de même pour les quatre autres degrés, ce qui permet de constater que la théorie de la médecine traditionnelle chinoise s'appuie sur les mécanismes physiologiques et anatomiques de l'homme depuis l'Antiquité.
Deuxièmement : les théories de la médecine chinoise ont un mécanisme embryologique

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La théorie de la médecine traditionnelle chinoise repose non seulement sur le principe du mécanisme physiologique et anatomique, mais aussi sur le mécanisme embryologique.
Le pivot spirituel. Déterminer les chapitres du Qi" parle :
"L'empereur a dit : j'ai entendu dire que les gens ont une essence, un gaz, un fluide, un liquide, un sang, un pouls, j'ai pensé à une oreille gazeuse, cela se distingue par six noms, je ne sais pas pourquoi. Diao Bo dit : les deux dieux luttent l'un contre l'autre, se combinent et se façonnent, souvent le premier corps naît, c'est ce qu'on appelle l'essence.
Qu'est-ce que le gaz ? Diao Bo a dit : le foyer supérieur de l'ouverture, les cheveux Xuan cinq saveurs de grain, la peau fumée, le corps entier, les cheveux Ze, si le brouillard et la rosée de l'irrigation, est appelé le gaz.
Qu'est-ce que le Jin ? Qibo a dit : les cheveux de l'accouplement, la sueur Qin Qin, s'appellent Jin.
Qu'est-ce qu'un liquide ? Diao Bo dit : Ceres dans le gaz plein de Naoze, injecté dans l'os, l'os est la flexion et l'extension, la fuite de Ze, reconstituer la moelle du cerveau, la peau humide, c'est ce qu'on appelle le liquide.
Qu'est-ce que le sang ? Diao Bo dit : Le jiao du milieu reçoit le qi, et prend le jus pour se transformer et devenir rouge, ce que l'on appelle le sang.
Qu'est-ce que le pouls ? Diao Bo dit : "La congestion du Ying Qi, de sorte qu'il n'y a rien à éviter, s'appelle le pouls".
La théorie des "six noms et un qi" de la médecine chinoise est un mécanisme typique de l'embryogenèse et du développement humains.
Elle est enseignée dans le classique de l'école du fondateur de la médecine chinoise, le Taishang Laojun Neiguanjing :
"Le ciel et la terre forment l'essence, le yin et le yang forment le Hua, toutes les choses doivent naître. Ils sont tous nés. Ils ont leur propre karma, et ils partagent l'esprit et la voie. Parents et harmonie, les gens naissent. Début janvier pour la cellule, l'essence de la condensation du sang. En février, le fœtus se forme, et la forme de l'embryon est aussi un signe. En mars, l'esprit Yang devient trois âmes et naît en mouvement. En avril, l'esprit Yin devient les sept esprits, qui sont calmes et apaisés. En mai, les cinq éléments du sub-Zaozheng pour tranquilliser l'esprit. En juin, les six rythmes des intestins avec l'esprit de la nourriture. En juillet, les sept essences de l'ouverture, à travers la lumière. En août, les huit scènes de Dieu, la descente du véritable esprit. En septembre, le palais des Roberts, pour fixer l'essence. En octobre, le gaz est suffisant et toutes les images sont achevées. En octobre, quand le Qi est suffisant, toutes les images naissent ; et quand le Yuan He se nourrit, le temps ne s'arrête pas".
Le contenu des versets ci-dessus est très clairement basé sur le mécanisme du développement de l'embryon humain et sur le développement de la doctrine du maintien de la santé.
Il ressort de la liste d'écritures ci-dessus que la théorie de la médecine traditionnelle chinoise disposait à l'origine d'un système très précis et détaillé de mécanismes anatomiques et embryologiques, qui n'est certainement pas le soi-disant simple non-sens empirique, sans parler du soi-disant discours philosophique purement abstrait, mais qui possède un système théorique similaire à celui de la médecine moderne, uniquement parce que le texte classique est trop difficile et que la description classique du manque de rigueur des érudits en général ne peut pas être saisie systématiquement, ce qui ne signifie pas que la médecine chinoise n'a pas de mécanisme pour le corps humain. Cela ne signifie pas qu'il n'existe pas de mécanisme du corps humain.
Section 3 : Les prescriptions de la MTC peuvent être étudiées pour leur composition
De nombreux praticiens de la médecine chinoise dits "purs et durs" pensent que pour hériter de la médecine chinoise, l'analyse de la composition à l'occidentale ne peut être effectuée, et que seule la méthode de décoction, qui consiste à conserver les boissons naturelles, est la seule médecine chinoise traditionnelle pure. Sur la base de ce point de vue, les praticiens de la médecine chinoise, comme le professeur Tu Youyou, lauréat du prix Nobel, ont fait de nombreux commentaires selon lesquels la recherche sur l'artémisinine n'est pas une médecine chinoise traditionnelle, mais l'étude de médicaments occidentaux, qui n'a rien à voir avec la médecine chinoise, et la croyance extrême que l'invention de l'artémisinine est une invention de la médecine chinoise, qui n'a rien à voir avec la médecine chinoise. En fait, il s'agit là d'une compréhension très étroite, qui ne tient pas compte du fait que la médecine traditionnelle chinoise, depuis l'Antiquité, utilise le concept de l'analyse compositionnelle, et qu'elle a été au cœur du développement de la médecine chinoise, dont elle constitue également la ligne directrice.
Premièrement : l'application de l'analyse compositionnelle de la médecine traditionnelle chinoise dans l'école de médecine chinoise Shih Chuan.
Lei Gong Gun Zhi Lun, trois volumes, Dynasties du Nord et du Sud, Liu Song - Lei Cependant, il a été écrit aux alentours du cinquième siècle de notre ère. Il s'agit d'un ouvrage classique de la médecine chinoise ancienne. Il contient 300 sortes de médicaments, dont chacun est décrit dans la première partie de l'ouvrage afin de décrire les caractéristiques des herbes et les principaux points de différenciation entre les herbes et les variétés faciles à mélanger, de manière à distinguer l'authenticité des herbes de leur infériorité ou de leur fausseté, ce qui en fait un document important pour l'évaluation de la médecine chinoise. Lei Gong Gun Zhi Theory" est également la première monographie chinoise sur les produits pharmaceutiques, l'ouvrage s'intitule "Produits pharmaceutiques pour la réparation des choses, le traitement de réparation, la réparation, etc. Il décrit la sélection nette, le broyage, le système de coupe, le séchage, le système d'eau, le système de feu, ainsi que le système auxiliaire et d'autres méthodes, la sélection nette des herbes, les exigences particulières de la sélection nette font également l'objet d'une discussion détaillée.

(Illustration tirée de "Lei Gong Gun Shi Jing", sur Internet)
En particulier, les ingrédients "eau, feu et auxiliaires" ont modifié la composition des herbes originales. Cela montre que la médecine traditionnelle chinoise n'est pas opposée à l'application de l'analyse des composants et que, dès le début, elle a eu l'idée de modifier la sélection des composants à utiliser dans le traitement médical.
Deuxièmement : Analyse et utilisation des ingrédients de l'école des élixirs du fondateur
L'alchimie externe taoïste est répandue en Chine depuis près de deux mille ans. M. Yuan Hanqing, célèbre expert de l'histoire de la chimie en Chine, estime que l'alchimie est le précurseur de la chimie moderne et que les instruments expérimentaux et les médicaments utilisés en alchimie sont devenus les préparations matérielles nécessaires aux premiers stades du développement de la chimie. Bien que l'art extérieur taoïste Dan Huangbai n'ait finalement pas atteint l'objectif souhaité, mais la famille taoïste jindan a pratiqué avec ténacité des activités d'exploration, tout en stimulant objectivement, en promouvant le développement de la science dans la Chine ancienne, le peuple chinois est fier de l'une des quatre grandes inventions de la poudre à canon noire est la première dans la dynastie Tang famille taoïste jindan expériences "ambroisie" dans l'élevage, ce qui montre que l'école Fangshi de la médecine chinoise depuis les temps anciens. Cela montre que l'école de médecine chinoise de Fangshi a créé un précédent pour l'analyse et l'application des composants des médicaments depuis l'Antiquité.

(Dessin de l'alchimiste taoïste Réseau source)
Le Dan est une forme de médecine traditionnelle chinoise. De nombreuses prescriptions anciennes et modernes portent le nom de "Dan" pour illustrer l'esprit du Dan, comme le Dan du roi céleste, le Dan du trésor, le Dan de Shan Hai, etc. Ces prescriptions, principalement préparées par des médicaments d'origine animale et végétale, et la signification originale du Dan n'est pas un millier, juste emprunter le nom "Dan" seulement ancienne alchimie sur les générations ultérieures de l'impact profond, qui peut être vu.
Section 4 : L'obtention du prix Nobel par Tu Youyou marque le début de la modernisation de la MTC et de la médecine chinoise
I. Le renversement de la "théorie biodynamique" et l'émergence de la biochimie
La médecine traditionnelle chinoise et la méthode de concoction de la médecine traditionnelle chinoise et la méthode Dan Dao sont liées à la composition du médicament, mais en raison des limites de l'époque, l'analyse et l'application réelles de la composition de la concoction sont encore au stade de l'expérience et ne comprennent pas vraiment le mécanisme fondamental de la composition du médicament. Le médecin de la République de Chine Yu Yunxiu ne fait pas de recherche sur la médecine chinoise et préconise les médicaments domestiques, le traitement des maladies couramment utilisées dans la médecine traditionnelle chinoise, la clinique pour ouvrir le laboratoire chimique, la recherche sur la préparation de la médecine chinoise, la finition du livre de prescription de la médecine chinoise, mais le type de conclusion de l'analyse du livre semble maintenant être très rudimentaire et contenir beaucoup d'erreurs. Il a ouvert un laboratoire de recherche chimique dans sa clinique, développé des préparations médicinales chinoises, compilé des formules d'herbes chinoises et rédigé "Documentary Study of Domestic Medicines" et "Ruminations on the Study of Chinese Medicinal Products", mais les conclusions des analyses du livre semblent aujourd'hui très négligées et pleines d'erreurs, qui sont dues au manque de sophistication de la biochimie à cette époque, et pour lesquelles nous ne pouvons pas reprocher aux anciens de s'être trompés.
La biochimie, comme son nom l'indique, est l'étude des processus chimiques dans les organismes vivants et est souvent appelée simplement biochimie. Elle est principalement utilisée pour étudier la structure et la fonction des composants des cellules, tels que les protéines, les sucres, les lipides, les acides nucléiques et d'autres biomolécules. La biologie chimique, quant à elle, se concentre sur l'utilisation de méthodes de synthèse chimique pour répondre à des questions liées à celles de la biochimie.
Le terme "biochimie" est apparu vers la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle, mais ses origines sont bien plus anciennes et ses débuts s'inscrivent dans l'histoire de la physiologie et de la chimie. Dans les années 1880, par exemple, A.-L. Lavoisier a démontré que la respiration était un processus oxydatif au même titre que la combustion, et presque simultanément, les scientifiques ont découvert que la photosynthèse était essentiellement le processus inverse de la respiration des plantes. En 1828, F. Wöhler synthétise pour la première fois de l'urée en laboratoire, ce qui rompt avec l'idée que la matière organique ne peut être produite que par des organismes vivants et porte un coup majeur à la "théorie des organismes". 1860, L. Pasteur prouve que la fermentation est causée par des micro-organismes, mais il pense que des levures vivantes sont nécessaires à la fermentation. 1897, les frères Bichner découvrent que les levures ne peuvent pas être utilisées comme moyen de fermentation, et qu'elles peuvent l'être. En 1897, les frères Bichner ont découvert que la fermentation pouvait être réalisée par des extraits de levure sans cellules, prouvant ainsi que des activités vitales aussi complexes pouvaient être réalisées sans cellules vivantes et réfutant finalement la "théorie des organismes". (J. Müller, célèbre physiologiste du 19e siècle, était également d'accord avec ce point de vue.) À la fin du 19e siècle et au début du 20e siècle, H. Driesch a réalisé le développement le plus important de la théorie mécaniste. D'un point de vue mécaniste, il a analysé expérimentalement le développement précoce de l'oursin et a découvert la remarquable capacité de régulation de l'œuf d'oursin. Cela l'a amené à penser que la théorie téléologique de la motilité était inévitable. Il a ensuite plaidé avec force en faveur du mécanisme, proposant l'existence chez les êtres vivants d'une sorte de système isoénergétique tonique (c'est-à-dire un système dans lequel une partie peut réguler la formation d'un tout) tel que celui que l'on trouve chez les oursins et les ascidies adultes et d'un système isoénergétique complexe (c'est-à-dire un système dans lequel toute partie reproduit le même tout) tel que celui que l'on trouve dans l'ovaire, et citant des phénomènes que l'on trouve chez les êtres humains. Plus tard, il a soutenu qu'un facteur non mécanique était à l'œuvre dans ces phénomènes et l'a appelé la vigueur. Il pensait que cette vitalité n'était ni matérielle ni énergétique et qu'elle était non spatiale, mais qu'elle pouvait agir dans l'espace. Nombreux sont ceux qui ont critiqué la théorie de la vitalité de Driesch, arguant qu'il ne s'agit pas d'une théorie biologique des sciences naturelles. En particulier du point de vue de la théorie organismique, le vitalisme devrait normalement être opposé à la théorie mécaniste. Cependant, tous deux considèrent la faculté vivante comme une superposition (c'est-à-dire que les propriétés ou les actions d'une faculté sont simplement le résultat de la superposition des diverses propriétés ou actions des constituants de cette faculté, et rien d'autre). Il s'agit d'un argument qui ne tient pas compte de la nature de la vie. D'autres contemporains du vitalisme de Driesch sont G. Wolff, J. Rein-ke et d'autres. Contrairement à la vitalité impénétrable de Driesch, ils ont proposé un vitalisme de l'esprit qui concrétise les facteurs psychologiques en tant que principes. (Ces nouveaux vitalismes sont appelés néo-vitalismes pour les distinguer des vitalismes classiques et austères qui reconnaissent la vitalité).
Deuxièmement : la recherche sur les composants de l'artémisinine ouvre la voie à la modernisation de la médecine traditionnelle chinoise
La médecine chinoise est utilisée depuis des milliers d'années, et il s'agit également d'un processus de dépistage des médicaments à long terme, au cours duquel elle a accumulé un énorme trésor de médicaments, mais la connaissance empirique des médicaments est difficile à universaliser, ce qui a conduit la médecine chinoise à ne pas pouvoir entrer dans le processus de modernisation, et un grand nombre de trésors de la médecine chinoise ont été dépoussiérés dans les chaînes traditionnelles et ne peuvent pas être utilisés au profit de l'humanité, et la recherche sur l'artémisinine du professeur Tu Youyou a été initialement sélectionnée à partir de la médecine traditionnelle chinoise. Dans les années 1960, le parasite du paludisme avait déjà développé une résistance aux médicaments à base de quinine, ce qui affectait sérieusement l'effet thérapeutique. Tu Youyou, s'inspirant du classique chinois "Après la préparation du coude", a réussi à extraire l'artémisinine. L'artémisinine et ses dérivés peuvent détruire rapidement le Plasmodium vivax dans le corps humain, ce qui a un très bon effet thérapeutique sur le paludisme à falciparum. Cette découverte a été saluée comme un moyen de "sauver 200 millions de personnes".
L'artémisinine est un cristal incolore en forme d'aiguille de lactone sesquiterpénique avec groupe peroxy extrait de la tige et des feuilles de la plante à inflorescence composée Artemisia annua, dont la formule moléculaire est C15H22O5. Elle a été découverte par le pharmacien chinois Tu Youyou en 1971. L'artémisinine est le médicament antipaludique le plus efficace après l'éthylpyrimidine, la chloroquine et la primaquine, en particulier pour le paludisme cérébral et le paludisme résistant à la chloroquine. Elle présente les caractéristiques d'une action rapide et d'une faible toxicité, et l'Organisation mondiale de la santé l'a déjà qualifiée de "seul médicament efficace au monde pour le traitement du paludisme". Cela montre que la médecine traditionnelle chinoise peut considérablement améliorer son effet thérapeutique grâce à l'analyse et à l'application de composants biologiques modernes, ce qui la rend plus universellement applicable.

(Schéma de l'artémisinine Source : Internet)
Comme l'artémisia, la médecine chinoise traditionnelle est très riche et peut être qualifiée de trésor de matériaux médicinaux indigènes. Si tous peuvent faire comme l'artémisinine en tant qu'efficacité universelle, l'immense trésor de la médecine chinoise indigène sera ouvert, l'avenir de la cause médicale pour la contribution humaine de l'immense peut être imaginé. Par conséquent, l'étude des composants de l'artémisinine ouvre la première étape de la modernisation de la médecine traditionnelle chinoise.
Troisièmement : le prix Nobel de Tu Youyou lance la modernisation de la médecine chinoise
L'analyse du mécanisme du corps humain de la théorie de la médecine chinoise et l'analyse traditionnelle de la médecine traditionnelle chinoise montrent que la soi-disant médecine traditionnelle chinoise, aux quatre niveaux du raisonnement, de la méthodologie, de la prescription et de la médecine, est très similaire à la théorie médicale moderne, à l'anatomie physiologique humaine traditionnelle et au mécanisme embryonnaire ; une fois décryptée, on constate que le mécanisme qui sous-tend le mécanisme des sciences de la vie modernes est le mécanisme de la confluence ; une fois que la médecine chinoise a analysé les composants de la médecine chinoise par une interprétation biochimique moderne, on constate que la médecine traditionnelle chinoise et le mécanisme pharmacologique moderne sont la confluence de l'un et de l'autre. L'analyse ci-dessus n'est pas le processus de modernisation des théories de la médecine chinoise traditionnelle de l'école Shih Chuan, de l'école Fangshi des théories de la médecine chinoise derrière le soi-disant auto-contrôle de l'organisme vivant, et la façon de contrôler le corps vivant. Nous savons donc que le processus de modernisation de la médecine chinoise ne peut pas démanteler la médecine chinoise, mais seulement pour que l'avenir de la médecine chinoise reprenne réellement la ligne ouverte par le précédent.
Le 8 octobre 2015, le scientifique chinois Tu Youyou a reçu le prix Nobel 2015 de physiologie ou de médecine, devenant ainsi le premier Chinois à recevoir le prix Nobel de sciences naturelles. Tu Youyou, qui se consacre depuis de nombreuses années à la recherche en médecine chinoise et à la combinaison des médecines chinoise et occidentale, a développé de manière créative de nouveaux médicaments antipaludiques, l'artémisinine et la dihydroartémisinine, qui ont permis d'obtenir un taux d'inhibition de 100 % des parasites du paludisme, et a montré la voie à suivre par la médecine chinoise dans le monde entier. Imaginons que des milliers de médicaments similaires à l'artémisinine soient mis au point dans la foulée des recherches du professeur Tu.
Pour l'art médical chinois, retrouver la gloire
Ce n'est pas quelque chose à prendre trop au sérieux ! Il y a toutes sortes de gens dans le monde. Le monde est vaste ! Les trois montagnes et les cinq montagnes, toutes les couleurs, les justes, les bandits, les chiens et les voleurs, tout y passe ! Il y a toujours des gens qui sont heureux de voir la maladie des yeux rouges, de voir les réussites des autres et ensuite d'attaquer les autres ............ sans le moindre raisonnement ! ,
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