Tout d'abord, les "cinq organes, cinq saveurs et cinq souhaits" sont tous dérivés des cinq éléments de la médecine chinoise.

Les "cinq éléments" ont été développés pour la première fois il y a plus de 2 000 ans par les "maîtres du yin et du yang" de la période des États en guerre (la "période des États en guerre").Prédécesseur des anciens scientifiques chinois). Ils croyaient que toute la matière du monde était constituée des cinq substances de base que sont le bois, le feu, la terre, l'or et l'eau (De même que la science moderne a montré que toute matière est constituée de molécules.). À partir de là, nous pouvons généraliser toutes les choses du monde et former progressivement une théorie systématique :

Propriétés du boisLes arbres poussent vers le haut et dans toutes les directions. Dérivé de : croissance, les choses qui s'élèvent et se développent sont toutes attribuées à la ligne "bois" ;

Caractéristiques du feuLe feu est chaud, chaud, chaud, chaud, chaud, chaud, chaud, chaud, chaud, chaud, chaud, chaud, chaud, chaud, chaud, chaud, chaud, chaud. Dérivé de : tout ce qui est chaud et s'élève est attribué à la ligne "feu" ;

Caractéristiques du sol :La terre est la mère de toutes les choses. Dérivé de : biochimie, les choses portantes sont attribuées à la ligne "terre" ;

Propriétés de l'orLe "or" : peut couler toutes sortes d'armes dures,. Dérivé de : changement, solennité, choses astringentes sont attribuées à la ligne "or".

Propriétés de l'eauL'eau coule vers le bas de la rivière, et le froid peut aussi nourrir les âmes vivantes. Dérivé de : les choses descendantes, froides et humides sont attribuées à la ligne "eau".

La théorie des cinq éléments a été appliquée à la médecine chinoise, ce qui a conduit à l'extension des "cinq éléments, cinq saveurs et cinq esprits".

En médecine chinoise, les cinq organes sont les suivants

肝(Classé dans la catégorie "bois" : parce que le foie a pour fonction de drainer le qi et le sang et de réguler le qi. Il fait partie des bois qui montent et se répandent, et a la caractéristique d'être organisé).

心(Classé dans la catégorie "feu" : parce que le cœur a pour fonction de faire circuler le sang et de réchauffer l'ensemble du corps. C'est la température élevée qui caractérise le cœur).

脾(Classée dans la catégorie "terre" : parce que la rate transforme les aliments consommés en "essence" du corps : le qi et le sang. Elle fait partie des propriétés nourricières de la terre).

肺(Classé dans la catégorie "or" : parce que les poumons fonctionnent comme un respirateur et ont un effet purgatif. Il fait partie des propriétés astringentes du Jin).

肾(classé dans la catégorie "eau" : parce que les reins gèrent le métabolisme de l'urine dans l'organisme, ce qui correspond aux propriétés de l'eau).

Les cinq goûts de la médecine chinoise sont : l'aigre, l'amer, le doux (sucré), le piquant (épicé) et le salé.

La relation entre les cinq saveurs et les cinq organes est la suivante :

L'aigreur et le foie appartiennent à la nature "bois".L'acidité pénètre donc dans le méridien du foie, ce qui permet de tonifier et de réguler les problèmes du système "foie" (ce qui peut s'appliquer aux prescriptions cliniques et à la thérapie diététique). Dans la culture de la médecine chinoise, nous mettons l'accent sur la "voie du milieu", ce qui signifie qu'il ne faut rien exagérer. Si l'on mange trop acide, le "bois du foie attaque la terre de la rate", ce qui entraîne des rides musculaires sèches et des lèvres retroussées (car la rate est le maître des muscles, et la rate ouvre les orifices de la bouche).

L'amertume et le cœur sont de la même nature "feu".L'amertume pénètre dans le méridien du cœur et peut tonifier et réguler les problèmes du système "cardiaque". Si vous consommez trop de saveurs amères, les cinq éléments "le feu du cœur attaque l'or des poumons", ce qui entraîne une peau sèche et des pores dilatés (car les poumons sont responsables de la peau et des cheveux).

La douceur et la rate sont toutes deux "terreuses".La douceur pénètre dans le méridien de la rate, ce qui permet de tonifier et de réguler les problèmes du système de la "rate". Si la douceur est consommée de manière excessive, elle provoquera un "débordement de la terre de la rate sur l'eau des reins", ce qui entraînera des douleurs osseuses et une perte de cheveux (le rein étant l'os principal, et les cheveux étant la splendeur du rein).

La saveur épicée et les poumons sont de la même nature "or".La saveur épicée pénètre dans le Jin du Poumon et peut tonifier et réguler les problèmes du système pulmonaire. Si l'on mange trop épicé, le "Lung Jin prend le bois du foie", ce qui entraîne des spasmes dans les mains et les pieds, des ongles flétris et des tendons contractés (car le foie gouverne les tendons et sa gloire réside dans les griffes). (Parce que le foie gouverne les tendons et que sa gloire réside dans les griffes).

Les saveurs salées et les rognons sont de la même nature "aqueuse".La saveur salée pénètre dans le méridien des reins et peut tonifier et réguler les problèmes du système rénal. Si l'on mange trop salé, l'eau des reins domine le feu du cœur, ce qui entraîne une mauvaise circulation sanguine et un manque d'éclat. （C'est parce que le cœur est le maître de la circulation sanguine et que sa splendeur est sur le visage).

Les cinq Chi de la médecine chinoise sont les cinq émotions que sont la colère, la joie, la pensée, la tristesse et la peur.

La relation entre les cinq volontés et les cinq organes est la suivante :

La colère et le foie sont tous deux de nature "bois".La colère et la rage excessives nuisent donc au foie. Cela conduit à la manie.

La joie et le cœur sont tous deux du feu.Tellement de joie et de tristesse. Cela conduit à la folie.

Le Si et la Rate sont tous deux terreux.Ainsi, lorsque vous pensez trop, vous blessez votre rate. Cela entraîne un manque de thé et de nourriture.

Le chagrin et les poumons sont tous deux de nature "dorée".La tristesse et les pleurs excessifs sont donc néfastes pour les poumons. Pleurer et pleurer tous les jours Lin sister, c'est l'hémoptysie et la mort, c'est la tuberculose.

La peur et les reins sont tous deux aqueux.La peur est si excessive qu'elle détruit le qi des reins, entraînant une déficience du qi des reins qui est incapable d'absorber l'urine et devient effrayé et incontinent.

Quand la culture de l'année, quand l'histoire de l'année pour écouter l'année où la montagne verte racontée. Bienvenue aux amis, aux échanges et à l'attention !

Dans le concept de la médecine chinoise, les cinq viscères, les cinq saveurs et les cinq souhaits sont liés les uns aux autres dans un système de contrôle et d'équilibre.

Les cinq organes, le Foie, le Cœur, la Rate, les Poumons et les Reins, correspondent aux cinq éléments : le Bois, le Feu, la Terre, l'Or et l'Eau. Phyllogenèse : le Bois (Foie) donne naissance au Feu (Cœur), le Feu (Cœur) donne naissance à la Terre (Rate), la Terre (Rate) donne naissance à l'Or (Poumons), l'Or (Poumons) donne naissance à l'Eau (Reins), et l'Eau (Reins) donne naissance au Bois (Foie). Compatibilité : Le Bois (Foie) saisit la Terre (Rate), la Terre (Rate) saisit l'Eau (Rein), l'Eau (Rein) saisit le Feu (Cœur), le Feu (Cœur) saisit l'Or (Poumon), l'Or (Poumon) saisit le Bois (Foie).

Les cinq saveurs : acide, amer, doux, piquant et salé pénètrent dans les cinq organes : l'acide pénètre dans le foie, l'amer dans le cœur, le doux dans la rate, le piquant dans les poumons et le salé dans les reins. Par conséquent, manger plus acide est meilleur pour le foie, ce qui l'aidera à éliminer les toxines et les calculs biliaires, mais une surconsommation d'acide affectera la rate et l'estomac, provoquant facilement un excès d'acide gastrique, etc. (le bois et le foie gramment la terre et la rate), manger plus amer pénètre dans le cœur, et une surconsommation d'amer affectera les poumons, manger plus sucré est meilleur pour la rate, mais une surconsommation affectera les reins, manger plus piquant pénètre dans les poumons, manger piquant affecte le foie, manger salé pénètre dans les reins, et manger salé brise le cœur !

Les cinq mêmes Zhi : la colère, la joie, la pensée, l'inquiétude et la peur correspondent au foie, au cœur, à la rate, aux poumons et aux reins. L'excès de colère blesse le foie, l'excès de joie blesse le cœur, l'excès de pensée blesse la rate, l'excès d'inquiétude blesse les poumons et l'excès de peur blesse les reins. Par conséquent, les gens devraient maintenir l'équilibre entre les cinq saveurs et les cinq volontés pour conserver l'esprit de paix, c'est la bonne façon de rester en bonne santé !

Il s'agit de l'un des cinq éléments de la médecine chinoise, qui est utilisé pour expliquer le développement de tout ce qui existe dans l'univers et les idées philosophiques anciennes qui s'y rapportent. Les cinq organes sont le foie, le cœur, la rate, les poumons et les reins, les cinq saveurs correspondantes sont l'aigre, l'amer, le doux, le piquant et le salé, et les cinq pensées correspondantes sont la colère, la joie, la tristesse et la peur.

Le foie, par exemple, correspond à la saveur aigre, la colère. Dans l'Antiquité, on disait que l'Orient est de couleur verte, qu'il entre et passe par le foie, qu'il ouvre les orifices des yeux et qu'il cache l'essence du foie, qui a un goût aigre. On sait que la maladie se situe également au niveau des tendons. C'est pourquoi on dit aussi que la colère blesse le foie, etc.

Il y a aussi les lois de phasage, de multiplication, etc. qui ne peuvent être résumées en quelques phrases simples comme celle-ci.

Les cinq éléments, les cinq goûts et les cinq esprits sont des concepts de la médecine traditionnelle chinoise (MTC). La doctrine des cinq éléments de la MTC divise tout en cinq catégories selon leurs propres attributs et exprime les attributs des choses dans la nature comme étant le bois, le feu, la terre, l'or et l'eau. L'attribut du bois est de donner naissance et d'organiser, ce qui correspond au foie ; l'attribut du feu est d'enflammer, ce qui correspond au cœur ; l'attribut de la terre est de croître et de récolter, ce qui correspond à la rate ; l'attribut de l'or est de transformer le cuir, ce qui correspond aux poumons ; et l'attribut de l'eau est d'hydrater et de tendre vers le bas, ce qui correspond aux reins.

Nous savons tous que les cinq éléments que sont le bois, le feu, la terre, l'or et l'eau entretiennent une relation symbiotique : le bois engendre le feu, le feu engendre la terre, la terre engendre l'or, l'or engendre l'eau et l'eau engendre le bois. Le bois engendre la terre, la terre engendre l'eau, l'eau engendre le feu, le feu engendre l'or et l'or engendre le bois. Ces éléments s'excluent mutuellement et ne s'arrêtent jamais, maintenant l'équilibre du yin et du yang et la santé du corps humain.

Par conséquent, le corps humain correspond aux cinq éléments des cinq organes, aux cinq goûts et aux cinq volontés dans le même ordre de relation. Le foie correspond aux cinq éléments du bois, les cinq goûts correspondants sont aigres et les cinq pensées correspondantes sont la colère ; le cœur correspond aux cinq éléments du feu, les cinq goûts correspondants sont amers et les cinq pensées correspondantes sont la joie ; le poumon correspond aux cinq éléments de l'or, les cinq goûts correspondants sont piquants et les cinq pensées correspondantes sont la tristesse ; le rein correspond aux cinq éléments de l'eau, les cinq goûts correspondants sont salés et les cinq pensées correspondantes sont la peur ; et la rate correspond aux cinq éléments de la terre, les cinq goûts correspondants sont sucrés et les cinq pensées correspondantes sont la contemplation. Lorsque cette relation est rétablie, la relation entre les phases apparaît.

Par exemple, si le foie n'est pas bon, le foie correspond au bois, et les cinq éléments liés au bois sont la terre et l'eau, et les organes internes liés au foie sont la rate et les reins, donc si le foie n'est pas bon, nous devrions nourrir les reins et tonifier le foie également, et veiller à ce que la rate ne soit pas trop exubérante, ce qui freinerait le foie.

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Le Livre du Divin déclare : "Ainsi, celui qui laisse les choses être s'appelle le cœur ; le cœur se souvient de quelque chose s'appelle l'intention ; l'existence de l'intention s'appelle la volonté ; l'existence de changements dus à la volonté s'appelle la pensée ; l'admiration lointaine due à la pensée s'appelle la considération ; et le traitement des choses dû à la considération s'appelle l'intellect".

La médecine chinoise considère que le corps humain est un petit univers, un organisme interne complexe et sophistiqué, et que des activités mentales normales et harmonieuses sont bénéfiques pour la santé physique et mentale.

Parmi eux, il y a le "cœur" qui sert d'activité à la vie, l'"esprit" qui n'oublie jamais de former l'"image" des choses dans le cœur, la "volonté" qui conserve cette image pendant longtemps et établit la compréhension des choses, la "pensée" qui pèse et brasse de façon répétée sur la base de la compréhension établie des choses, la "considération" qui pense de près et de loin et a une estimation de l'avenir, et la "pensée" qui est basée sur ces considérations. La "pensée" est basée sur la compréhension des choses qui ont été établies et qui pèsent et brassent de façon répétée, la "considération" qui pense de près et de loin et qui a une estimation de l'avenir, et la "sagesse" qui est basée sur ces considérations et qui traite ensuite correctement les choses pour apporter des réponses appropriées. La "sagesse".

La médecine chinoise distingue les "sept émotions" et les "cinq volontés". Les "sept émotions" désignent les changements émotionnels des personnes "joie, colère, inquiétude, pensées, tristesse, peur, choc" ; les "cinq volontés" désignent la "colère, la joie, les pensées, l'inquiétude, la peur", la peur".

Les cinq volontés ont une relation étroite avec les cinq organes, parmi lesquels la colère blesse le foie, la joie blesse le cœur, la pensée blesse la rate, l'inquiétude blesse les poumons et la peur blesse les reins.

L'esprit, l'âme, le mental et l'esprit du corps humain, ainsi que la joie, la colère, les pensées, les inquiétudes, les alarmes et autres activités spirituelles et conscientes, reposent tous sur la régulation fonctionnelle des cinq viscères, mais sont dominés par le cœur.

La théorie des émotions est un point de vue important de la médecine chinoise, qui joue un rôle subtil dans la régulation des émotions, la prévention des maladies et l'allongement de la vie.

Cela se reflète également très clairement dans le livre d'images sur l'éducation sanitaire de la petite enfance "Fruit Cherub's National Medicine Enlightenment Early Childhood Health Education".

Par exemple, dans la section "Peur" des "Cinq souhaits", le livre d'images Fruit Xue'er Chinese Medicine Enlightenment Early Childhood Health Education Picture Book présente le texte de la manière suivante : "Lorsque le cœur est agité, la peur naît ; lorsque l'herbe et les arbres sont en mouvement, la méfiance est comme une armée".

En seulement 12 mots, il fait non seulement allusion à l'histoire historique de la sauterelle, mais il dépeint également l'état des acouphènes et des vertiges qui peuvent être causés par la panique qui peut interférer avec le système nerveux.

Dans les illustrations du livre d'images, deux scènes apparaissent. L'une présente l'histoire de l'herbe et des arbres, avec des soldats agitant des armes et des drapeaux dans l'herbe et les arbres, contrastant avec les gardes craintifs sur les murs de la ville. Les gardes ont également une voix peinte : "Ces collines sont pleines d'ennemis !". L'autre scène met en scène un garçon, Fruit, et une fille, Snow, le garçon faisant allusion au soldat gardien : "Il a tellement peur qu'il mouille son pantalon". Yuki répond : "Quel dommage."

En outre, dans le coin de l'illustration, un petit code QR peut être scanné pour écouter l'histoire historique du soldat à la fraise. Au milieu de l'illustration se trouve également un "Moment parents-enfants" : "As-tu déjà entendu l'histoire du soldat à la fraise ? Raconte-la à ton papa ou à ta maman".