La théorie des six méridiens de la fièvre typhoïde n'a pas besoin de l'interprétation désordonnée des générations suivantes. Plus il y a d'explications, plus il y a d'erreurs, a dit Zhongjing.

L'identification des six méridiens n'est pas l'identification des méridiens, l'identification des six méridiens contient le qi et le sang, les fluides, les organes internes, les méridiens, la quantité de mal, la quantité de froid et de chaleur, etc.

Il s'agit d'une combinaison de la personne malade et de la maladie.

L'identification des six méridiens contient l'identification du méridien, le simple fait d'utiliser le méridien ne suffit pas pour faire référence à l'identification des six méridiens.

Les six méridiens sont identifiés : le méridien solaire, le méridien yangming, le méridien shaoyang, le méridien taiyin, le méridien shaoyin et le méridien syncopal, chaque méridien étant associé aux mains et aux pieds. La théorie de la fièvre typhoïde se concentre sur le processus de développement de la maladie ; il existe principalement trois types de maladies : l'accident vasculaire cérébral, la fièvre typhoïde et la maladie chaude. Il s'agit d'un résumé de l'expérience de nombreuses personnes à travers les âges, des manifestations cliniques de chaque processus et de la manière d'utiliser les médicaments pour les traiter. Une formule très classique pour traiter un méridien particulier de la maladie, à condition que la dialectique soit correcte, avec la formule correspondante sous le médicament sur la ligne. En d'autres termes, les règles étaient formulées, et tant que l'on agissait dans le respect des règles, les résultats étaient très bons. Cependant, dans la médecine chinoise moderne, très peu d'entre eux utilisent les prescriptions méridiennes, que ce soit en raison d'une utilisation inappropriée ou pour des raisons de rentabilité (les prescriptions méridiennes utilisent très peu de médicaments et leur coût est assez faible), et très peu d'entre eux utilisent les prescriptions méridiennes. Si vous en avez l'occasion, vous pouvez assister à l'explication de Ni Haixia sur la théorie de la typhoïde et en tirer un grand bénéfice.

À l'origine, la théorie de la typhoïde n'est pas le discernement des six méridiens, il est difficile de dire qu'elle est comprise comme la théorie de la typhoïde des choses, non attachée à la théorie de la typhoïde de l'intention originale.

En termes simples, les six sutras sont comme les sept jours de la semaine.

Lundi, bondissant et vigoureux ; (Soleil)

Mardi, sec ; (Yang Ming)

Mercredi, repenser ; (Shaoyang)

Jeudi, le cœur est au bon endroit ; (Tai Yin)

Vendredi, retour à la maison ; (Petit Yin)

Samedi, restez à la maison. (syncope)

Le dernier dimanche est un jour spécial, considéré par les taoïstes comme le jour de la "restauration du premier élément".

Dans le "Traité sur la fièvre typhoïde", Zhang Zhongjing a hérité du "Canon interne" et a présenté sa thèse sur les lésions causées par le froid, a adhéré à l'idée de l'unité du ciel et de l'homme et a adopté la méthode d'identification des six méridiens pour discuter des différentes réactions pathologiques de l'organisme après avoir ressenti le froid et a résumé systématiquement les lois des changements physiologiques et pathologiques de l'organisme.

La théorie des six méridiens peut parfaitement combiner la théorie des méridiens et des organes internes du corps humain, la nature des maladies et des maux et les caractéristiques symptomatiques de l'organisme après avoir été soumis à des maux. Par conséquent, Zhongjing a utilisé le système des six méridiens pour résumer les maladies en six catégories et a discuté en détail des caractéristiques des six méridiens pour les maladies, et a résumé les lois de l'apparition, du développement et de la transmission des six maladies, ainsi que les principes des traitements pour les maladies de chaque méridien et les méthodes de traitement.

Les six méridiens sont le Soleil, Shaoyang, Yangming, Taiyin, Shaoyin et la Syncope, qui est un raffinement de la théorie du yin et du yang de la médecine chinoise. La théorie du yin et du yang en médecine chinoise se reflète dans les parties structurelles du corps humain, les organes internes et les méridiens, les fonctions physiologiques et les changements pathologiques, et est utilisée dans le diagnostic et le traitement des maladies ainsi que dans l'évaluation du pronostic.

Dans "Su Wen - Colère et Tong Tian Lun", il est écrit :"Depuis l'Antiquité, ceux qui ont accès au ciel, à l'origine de la vie, à l'origine du yin et du yang". La théorie du yin et du yang a été divisée pour former la théorie des six méridiens, qui a été affinée et utilisée par Zhang Zhongjing dans son ouvrage "Treatise on Typhoid Fever", et les générations suivantes de praticiens médicaux ont appliqué et joué avec les six méridiens en conséquence.

Dans "Su Wen - Yin et Yang Ying Xiang Da Lun", il est dit :".Le Yin et le Yang sont la voie du ciel et de la terre, l'ordre de toutes les choses, le parent du changement, l'origine de la vie et de la mort.". Selon la vision holistique de la théorie de la médecine chinoise, il y a du yin et du yang dans chaque chose. La théorie du yin et du yang se compose de un et de trois, et les six méridiens sont en fait l'addition de trois divisions en plus des deux divisions du yin et du yang, de sorte que les six méridiens sont également connus sous le nom de trois yin et trois yang. En d'autres termes, le yin et le yang peuvent être divisés en yin et yang pour former les six méridiens du soleil, shaoyang, yangming, taiyin, shaoyin et syncope.

La relation entre les six méridiens et les méridiens et viscères

Dans le "Pivot spirituel - Méridiens, chapitre 10", en combinaison avec la théorie du yin et du yang, la théorie des méridiens des organes internes sera divisée en douze systèmes de méridiens, de sorte que les six méridiens et les méridiens, les organes internes, et donc à travers les six méridiens peuvent également être les parties des méridiens du corps humain à généraliser. Les viscères sont la base des activités fonctionnelles du corps, les méridiens peuvent être communiqués à l'intérieur et à l'extérieur de la table, c'est-à-dire "à l'intérieur des viscères, à l'extérieur des articulations", mais aussi les gaz, le sang, les fluides, les liquides et d'autres éléments matériels à la base du fonctionnement de l'endroit. Ainsi, grâce à la théorie des six méridiens, il est possible d'établir un contact étroit avec les méridiens et les organes internes, et de généraliser le système des douze méridiens, des cinq viscères et des six intestins aux six méridiens, les trois soleils pour les mains et les pieds du corps humain et les six méridiens yang et les six intestins généralisés, les trois yin pour les mains et les pieds du corps humain et les six méridiens yin et la généralisation des cinq viscères, de sorte que les organes internes encombrants et la théorie des méridiens s'affinent pour devenir le système des six méridiens.

La relation entre les six méridiens et les six qi

In addition to the six meridians is on the viscera, internal organs (Taiyin lungs, spleen, Shaoyin heart, kidneys, syncopated liver, pericardium, the sun bladder, small intestine, yangming stomach, large intestine, shaoyang gallbladder, the triple jiao) of the division of yin and yang, but also on the natural world of the division of yin and yang of the six qi, six qi theory of the "Nei Jing" of the idea of the correspondence of man and heaven, the human physiology and pathology and the natural wind, cold, fire, heat, dryness, humidity and other climatic changes are closely related to the organs of the organism are also wind, cold, fire, heat, dryness, dampness six qi changes and internal and external influence each other. Tian Helu a souligné que le discernement de la "fièvre typhoïde" des six méridiens du système académique des maladies est dérivé du "Neijing" de la division des six qi de la théorie selon laquelle l'identification devrait être "la première à établir son année, puis à établir son gaz", le médecin doit comprendre chaque saison de l'année, ce qui est facile à faire apparaître le mauvais qi de la personne.

La théorie de la fièvre typhoïde est basée sur six méridiens, combinant la théorie des six méridiens avec la théorie des six qi, et résumant une série de réactions pathologiques après l'action des six qi de la nature, à savoir le vent, le froid, le feu, la chaleur, la sécheresse et l'humidité, sur les organes internes et les méridiens du corps, afin d'expliquer la pathogenèse de la fièvre typhoïde et ses six méridiens en tant que maladie de différentes maladies.

Relation entre les six méridiens et les parties du corps

Zhao Xiaofan pense que les six méridiens peuvent être remplacés par des parties du corps humain. La théorie de la "fièvre typhoïde" considère généralement les parties supérieures et extérieures du corps comme Yang, et les parties intérieures et inférieures comme Yin. Bien entendu, il ne s'agit là que d'un principe général ; la partie supérieure du corps peut être classée plus finement, par exemple, le Soleil principal dans la nuque, le Shaoyang principal dans la gorge, le Yangming principal dans la poitrine. "L'arrière du corps appartient au Soleil, l'avant de la poitrine appartient au Yangming, la partie coercitive des côtes appartient au Shao Yang, l'abdomen est dominé par le Tai Yin, sous l'ombilic est dominé par le Shaoyin, et la zone entre le quart de waiver et le petit abdomen est dominée par le Yin syncopé."On peut constater que les six méridiens du département des différentes parties et la circulation des méridiens correspondants sont étroitement liés.

Par conséquent, en conjonction avec les lois de la circulation des méridiens, les différentes parties du corps humain peuvent être grossièrement divisées en fonction des six méridiens, ce qui facilitera le diagnostic initial des maladies. Selon la théorie de l'embrayage du Yin et du Yang de Su Wen, les parties du corps humain peuvent être divisées en fonction de leur emplacement spatial : le soleil se trouve dans la partie supérieure du corps humain, shaoyin dans la partie inférieure du corps humain, yangming à l'avant du corps humain, taiyin à l'arrière du corps humain, shaoyang se trouve dans la partie droite du corps humain, la syncope se trouve dans la partie gauche du corps humain. Telle est la relation entre les trois canaux yin et les trois canaux yang.

La théorie de l'embrayage du yin et du yang (Su Wen) précise que les six méridiens sont en mouvement et en changement constants dans le corps humain, qu'ils décrivent les fonctions physiologiques et les changements pathologiques, que chacun des trois yin et des trois yang a son propre maître et qu'il y a une différence entre l'ouverture et la fermeture. Le Soleil est l'ouverture, le Shaoyin est le pivot, le Taiyin est l'ouverture, le Yangming est la fermeture ; le Yin syncopé est la fermeture et le Shaoyin est le pivot.

Les six méridiens et les méridiens du corps humain, les organes internes, les parties du corps ont un lien étroit, il y a trois espaces yin et trois espaces yang différents, chacun avec ses propres caractéristiques. En outre, les six méridiens ont également l'ouverture et la fermeture du centre du système de régulation, chacun a sa propre division et son influence les uns sur les autres. La physiologie des six méridiens est l'unité mutuelle et la coordination des mouvements, les six méridiens des trois yin et des trois yang sont liés à la surface, au yin et au yang, à la correspondance rigide et flexible, au contrôle mutuel, à l'aide mutuelle pour l'utilisation.

Par conséquent, outre la reconnaissance de la théorie des six méridiens du point de vue des méridiens et des organes internes du corps humain et des six qi dans le monde extérieur, il est également très instructif de comprendre la théorie des six méridiens du point de vue de la localisation spatiale et des parties du corps humain. En reconnaissant et en comprenant la théorie des six méridiens sous différentes perspectives, nous pouvons avoir une connaissance plus approfondie du corps humain et une compréhension plus précise des changements physiologiques et pathologiques de l'organisme.

Les six méridiens de la typhoïde : la plupart des gens pensent qu'il s'agit de l'un des six méridiens des douze méridiens. Mais l'article sur la typhoïde ne dit que : maladie du soleil, maladie de yangming, maladie de shaoyang, maladie de taiyin, maladie de shaoyin, maladie de syncope yin, et ne dit pas le méridien de la vessie solaire du pied, le méridien de l'estomac du pied yangming, le méridien de la vésicule biliaire du pied shaoyang, le méridien de la rate du pied taiyin, le méridien du rein du pied shaoyin, le méridien du foie de la syncope yin, ce genre d'énoncé. En fait, à mon avis, les six méridiens de la théorie de la typhoïde sont convertis à partir des six qi des cinq mouvements et des six qi, qui ont évolué à partir des trois yin et des trois yang du Yi King. Les six qi maléfiques envahissent le corps humain et provoquent cent maladies.

Les six sutras du "Traité de la fièvre typhoïde" sont les "Six sutras de l'astronomie", qui impliquent les théories de la métaphysique, du symbolisme et de la numérologie, de l'économétrie, des arts et des mathématiques, de la calendrie, du hun tian et de la chance, etc. Ces théories "métaphysiques" ont "découvert" les douze méridiens du corps humain, et ceux qui parlent bien des gens seront testés au ciel. Douze méridiens dans notre physiologie humaine réelle et la pathologie de la théorie "métaphysique" de la soi-disant "Typhoïde" six méridiens, qui, six méridiens se réfère aux six méridiens des mains et des pieds, un total de douze méridiens des "méridiens", ces méridiens impliqués dans la théorie "métaphysique". "Métaphysique", mais la métaphysique de la théorie dite du "Tao" du "Tao du ciel" relève de l'interdiction royale, de la mise à mort sans amnistie, de l'extermination des neuf clans, de sorte que la médecine chinoise manque de base théorique, ce qui conduit à la médecine occidentale, fin d'une phrase : théorie de la "fièvre typhoïde" et science moderne, médecine occidentale, philosophie La théorie du "Traité sur la fièvre typhoïde" n'a rien à voir avec la science moderne, la médecine occidentale et la philosophie !

Les six méridiens ne sont pas six méridiens, mais six qi, les méridiens sont la route, le qi est la chose, et la ligne de la chose a la route comme méridien.

Les anciens parlaient couramment le chinois, alors comment se fait-il qu'ils ne savaient pas ce qu'était un méridien ? Qu'est-ce que le qi ? En mélangeant le qi avec les écritures, on peut dire qu'il s'agit de la production d'aujourd'hui, et si Zhang Zhongjing était encore en vie, il aurait également été dérouté par le qi.

Afin de clarifier les six méridiens du traité sur la fièvre typhoïde, je voudrais tout d'abord discuter du concept de "typhoïde", qu'est-ce qu'une blessure ? Qu'est-ce qu'une blessure ? Indépendamment des facteurs, je pense qu'il ne s'agit absolument pas d'un concept.

En outre, les six méridiens du traité ne sont pas, à mon avis, divisés ou évolués selon les douze méridiens (les trois yin et les trois yang des mains et des pieds) de la Voie intérieure. On peut s'en rendre compte en examinant l'ensemble du traité en détail.

Tout d'abord, il faudrait savoir comment les anciens comprenaient le concept de "yin et yang" il y a 2 000 ans, et comment les lettrés étaient éduqués à cette époque (la science médicale et la technologie microscopique n'existaient pas de nos jours).

Le Yin et le Yang est la perception la plus simple de la nature des anciens, principalement à partir de la division du jour et de la nuit, le jour étant le Yang et la nuit le Yin. Parce que les anciens considéraient la terre comme le fondement (théorie géocentrique), pendant la journée, levez la tête pour voir le plus grand type d'objet du ciel, le soleil, tandis que la nuit pour voir la lune, respectivement, ils représentent le yin et le yang. Plus tard, ils ont classé toutes les choses en catégories basées sur le yin et le yang. Le jour et la nuit étant trop longs, le yin et le yang sont divisés en trois catégories : Shaoyang, le soleil, Yangming, Shaoyin, Taiyin, la syncope. (Les anciens ont observé que le jour était toujours plus long que la nuit, ils en ont donc conclu que le yin était souvent insuffisant alors que le yang était toujours en excès.) En regardant les choses de cette manière, on comprend aisément le désir de résoudre le problème dans le traité.

En ce qui concerne la maladie du soleil dans le traité sur la fièvre typhoïde, le mot "soleil" dans le traité est censé être une partie du corps humain. La "maladie" est la sensation d'inconfort dans le corps humain. Imaginons que Zhongshi ait appris la médecine au milieu de ses études et qu'il ait lu la préface de Zhongshi (un érudit qui se rendait au Yamen et en revenait les jours de semaine), Note : L'embouchure du Yamen s'ouvre vers le sud. Quelle partie du corps est la plus exposée au soleil à midi (l'heure du soleil) en entrant et en sortant du Yamen ? Lisez le schéma de la maladie solaire pour le savoir. La cause de la maladie est une blessure due au froid. Le froid, c'est la chaleur ! Lorsque vous voudrez résoudre le problème, vous pourrez le faire. Comme les méridiens sont connectés, les problèmes de sang et de qi de l'animal de la vessie ainsi que la maîtrise du sang par le cœur et la maîtrise du qi par les poumons et l'inconfort dans la poitrine sont impliqués.

Le Gui Zhi, principal médicament contre le rhume et la typhoïde, s'est imposé dans le traitement du rhume et de la typhoïde, des accidents vasculaires cérébraux et des lésions dues au vent et au froid.

Dans la discussion sur la typhoïde et l'attaque cérébrale, il est nécessaire de discuter du mot "blessure" avec le mot "centre" et d'exprimer mon opinion personnelle, en espérant que les maîtres et les enthousiastes seront corrigés ! Le mot "blessure" signifie que le corps est blessé par une force extérieure, tandis que le mot "centre" signifie le centre intérieur. Ainsi, l'"insolation" ne peut-elle pas être interprétée comme le fait que le corps à l'intérieur (qi positif) n'est pas suffisant pour craindre le vent (légèrement froid) ? Le "Gui Zhi Gan Cao Tang" (Gui Zhi Gan Cao Tang) réchauffe et tonifie le yang du cœur (car le cœur est le maître du sang, et le qi commande le sang), et est accompagné d'éphédra, de paeoniae alba, de jujubes et de gingembre, nous pouvons donc voir qu'il peut être utilisé pour traiter le cœur. Prendre l'initiative avec le yang, tonifier le yang pour favoriser la vitalité, tonifier le yin pour favoriser la nutrition et ajouter du ginseng et de l'astragale, c'est aussi tonifier le qi.

Faute de temps, allons droit au but, jetons l'éponge et espérons sincèrement qu'un professeur célèbre nous signalera les corrections !!!! [Prier]

Note : L'humble opinion d'un praticien amateur de médecine chinoise qui recherche sincèrement les conseils d'un maître [prière] [prière] [prière] [prière] [prière] [prière] [prière] [prière] [prière].

Il s'agit de la surface et de la profondeur de la maladie.