La pratique. Il s'agit d'un praticien de médecine traditionnelle chinoise qui a exercé pendant des milliers d'années et qui résume les leçons apprises. Les anciens praticiens de la médecine chinoise ont constaté, au cours du traitement, que certains médicaments chinois étaient particulièrement efficaces sur un méridien particulier de la maladie, tandis que l'effet sur l'autre méridien de la maladie était général ; il sera donc déterminé que le médicament est attribué au méridien. Les générations suivantes ont résumé l'expérience de leurs prédécesseurs et les méridiens de la plupart des médicaments, formant ainsi la théorie des méridiens en médecine chinoise, ce qui facilite grandement la tâche des praticiens de la médecine chinoise dans le choix des formules et la délivrance des médicaments. En fait, certains médicaments occidentaux présentent également cette caractéristique, par exemple certains médicaments contre les maladies cardiaques ne sont efficaces que sur le cœur, les autres parties du corps n'étant pas évidentes, de sorte que les médecins peuvent utiliser des médicaments spéciaux, tout en réduisant les effets secondaires.

Il s'agit de la cristallisation de la sagesse des anciens, de l'odeur et de la forme des médicaments et de la connaissance du corps humain des cinq organes de la preuve, à partir de la pratique de l'observation clinique à long terme, selon les cinq viscères piquant, doux, aigre, amer et salé, cinq couleurs vert, rouge, jaune, blanc et noir. Avec la théorie des cinq éléments, le bois, le feu, la terre, l'or et l'eau, les caractéristiques matérielles du monde et les phénomènes naturels, l'image est combinée. C'est la cristallisation de la science chinoise du Pusu, la médecine chinoise, également connue sous le nom de théorie de l'unité de l'humanité.....

Les anciens s'appuyaient sur la forme de croissance, la saveur, l'environnement de culture, la saison de récolte et la partie du médicament pour analyser le "talent" du médicament, ce qui explique les différentes interprétations d'un même médicament par les différents praticiens. En général, ils essaient d'analyser et de prescrire les médicaments eux-mêmes et de faire des expériences pour trouver l'attribution.

L'attribution des médicaments aux méridiens en médecine chinoise découle de la théorie des cinq éléments en médecine chinoise. En effet, les méridiens du corps humain correspondent aux cinq éléments. Le bois, le feu, la terre, l'or et l'eau correspondent au méridien du foie, au méridien du cœur, au méridien de la rate, au méridien du poumon et au méridien du rein, et il existe une relation mutuelle entre eux. Le méridien du foie appartient au bois dans les cinq éléments, et le bois peut produire de l'aigreur, et l'aigreur peut nourrir le foie. Tous les médicaments chinois qui ont une saveur aigre peuvent être utilisés dans le méridien du foie. Le méridien du cœur appartient au feu dans les cinq éléments, et à l'amer dans les cinq saveurs, où le goût amer du médicament peut pénétrer dans le méridien du cœur. Les autres sont analogues.

Il devrait y avoir un processus similaire à "Shennong a goûté toutes sortes d'herbes" pour la catégorisation des médicaments chinois. Il s'agit également d'un processus d'essais pratiques.

Certaines personnes sont sensibles aux méridiens et peuvent percevoir le fonctionnement de leurs propres méridiens. Lorsqu'elles dégustent des plantes médicinales, elles peuvent percevoir où les propriétés médicinales de la plante atteignent, de sorte qu'elles peuvent dire à quel méridien spécifique la plante appartient.

On remarque que dans les livres des anciens, il y a une différence dans l'attribution des médicaments laissés sur place. En y réfléchissant bien, cette différence devrait provenir de la pratique thérapeutique. Selon le livre de l'attribution du méridien pour comprendre, le traitement, la sensation et la différence, résumant leur propre expérience, est venu avec certains pas tout à fait la même façon d'attribution du méridien.

Il est fort probable que même les personnes sensibles aux méridiens soient quelque peu différentes. Une personne ne sera pas sensible à tous les endroits, mais plutôt un groupe de personnes qui s'additionnent lentement. C'est ce qui correspond à ce que nous observons actuellement dans la population générale.

Après tout, c'est le résultat de l'utilisation de la sensibilité du corps humain, en utilisant le corps comme un instrument pour "mesurer" les propriétés du médicament. Bien entendu, certaines personnes délibérément formées auront un degré de sensibilité plus élevé que d'autres.

Tout cela n'est que le fruit de l'imagination. Par exemple, l'aristoloche, qui ressemble à un rein, se dirige vers le méridien du rein.

Ensuite, il y a l'application rigide des cinq éléments, qui ont cinq couleurs, et les médicaments sont attribués aux méridiens en fonction de leurs couleurs.


Le noir va aux reins, le rouge au cœur et le vert au foie.

C'est comme s'il y avait un interrupteur dans le corps humain pour les voies de discrimination des couleurs. Lorsque les haricots noirs sont introduits, l'interrupteur des reins est activé. Lorsque les haricots rouges sont introduits, l'interrupteur du cœur est activé, et lorsque les haricots verts sont introduits, l'interrupteur du foie est activé.

La théorie de la médecine chinoise est la sagesse de l'enfance de l'humanité, reposant sur l'imagination, la conjecture et la fabrication de non-sens métaphysiques, ce qui semble raisonnable, mais en fait, c'est une tromperie et une duperie à l'égard des personnes qui ne comprennent pas.

La théorie de la médecine chinoise est qu'il s'agit de sorcellerie.